廣學多聞菩薩行──惟覺安公老和尚開示

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　　《佛說八大人覺經》云：「菩薩常念，廣學多聞，增長智慧，成就辯才。」菩薩發願要度無量無邊的眾生，而眾生的根機不一樣，所以要廣學多聞，具足智慧，才能夠度化一切眾生。佛法中也提到，塵沙惑障礙了化導眾生的智慧，所以要度化眾生，圓滿菩薩的果德，就必須廣學多聞，學習無量法門，破除塵沙惑。

五明處學　自利利他　

　　所謂「菩薩向五明處學」，要成就菩薩道行就要向「五明」處學，亦即修菩薩行要朝五個地方去學習。「明」就是智慧、就是道路，我們要有智慧，就要朝向這些道路邁進，才會一步一腳印，步步都是光明。

　　五明中第一個是「內明」，「內」，就是要明心見性，見性成佛；「明」就是光明、智慧。這念心清楚明白，做什麼事情都不含糊，明辨是非、善惡、正邪，明白自己的本分，明白自己的心性，處處都能夠作主，就是內明。

　　每個人心當中都有無明、煩惱，煩惱障蔽自心，便無法明心見性。所以從初初開始學習佛法，知道「佛者，覺也」這個道理後，時時刻刻都要檢討反省，覺察、覺照、覺悟，化除心中的煩惱；從現在開始，直至未來，都要如此用功，最終就能成就自覺、覺他、覺行圓滿的佛果。

　　內明的工夫可以先從事上來落實，以道德、倫理、戒行來規範自己，達到身口意三業清淨。檢討心當中有沒有貪瞋癡三毒？如果有，就要立即慚愧、懺悔、改過。這念心只起善念，不起惡念、雜念，意業就清淨；口不犯兩舌、惡口、妄言、綺語四種過失，口業就清淨；身體不做殺盜淫之事，身業就清淨。進一步要起大慈悲心、大智慧心、大願心，「願代眾生受無量苦，令諸眾生畢竟大樂」，時時刻刻自利利他，弘揚佛法，普度眾生。

　　「內明」，是明心見性，見性成佛，屬於出世法；「外明」，屬於世間法，包括醫方明、工巧明、聲明、因明。「醫方明」，是指要通達醫學。「工巧明」，要通達一切的技術，乃至於我們現在的科技。「聲明」，通達一切的語言。「因明」，就是邏輯學。這些都是利他的方便。菩薩普度眾生要有豐富的資糧，資糧就是我們弘揚佛法的工具，從這個角度來看，佛法是出世法，也不離世間法，這是一體兩面的事。以聲明為例，語言是溝通觀念的橋梁，也是傳播佛法的工具，佛法的真理雖然很好，如果語言有隔閡，對方聽不懂，就發揮不了普度眾生的作用。現在是「天涯若比鄰」的時代，時空的距離一直縮小，學習多國的語言，佛法的弘化就能有更大的發展。法法平等，這些外明雖然是工具，用得好，也可以充實自己、淨化身心，世間法融通了，對於佛法就更能掌握表達。

從聞思修　增長智慧

　　儒家孟子說：「學問之道無他，求其放心而已矣。」做學問的目的就是要把放失、迷失的心找回來。行菩薩道，要遍學一切法門，要「廣學多聞」，什麼都要學。以薰修佛法而言，佛法的道理很多，所以要多聞，從聞、思、修，入戒、定、慧。《楞嚴經》云：「此方真教體，清淨在音聞。」聽經聞法以後，能聞這個心也要放下，時時反聞自性。

　　聞了以後還要思；思就是透過第六意識，回憶這個道理，把心安住在這個道理上，就能心開意解，得到很多的利益。所謂「學而不思則罔，思而不學則殆。」例如師父在這裡說法，諸位在聽，聽了以後，假使不透過思惟，所聽聞的道理就不能生根，過一段時間就忘記，這個道理就不能產生作用。所以無論是看經、聽法，聽過之後，閉目攝心想一想這個道理，思惟一次、二次……忽然一下因緣成熟，能想這個心和所想的道理一剎那相應了，就是修。

　　一般人的根機，從聽聞到實踐，需要把時間拉長，經過漸次修習方能成就，例如聽聞五戒之理，發願要受五戒，進一步在生活中落實五戒，持戒清淨，這就是修。上根利智的人，在思惟的當下就與清淨心相應，一剎那就得到解脫、一剎那就開悟，豁然貫通，就是修。透過聞、思、修，增長我們的智慧，這就是入道的根本。

　　俗話說：「學如逆水行舟，不進則退。」研究佛法，今天增加一點，明天增加一點，日積月累，智慧天天增長，是個加號。假使不從這個觀點來看，就會認為學習實在是很苦的事情，就不想增長智慧。可是我們修行不只是為了自己，還要有大慈悲心，度化眾生，所以要廣學多聞，悲智雙運。我們發願代眾生受無量苦，怎麼代替呢？現在所學的就是為眾生在學，就是代眾生受苦。把這些問題想通，就會拚命學習，智慧也會不斷增長。

　　這念心有了智慧，就像是有了眼睛，能看清前面的道路，就不會走錯路、走遠路。修道也是如此，菩薩以智慧為業；我們修習菩薩道，要利益眾生，就要博學多聞，聽聞道理後，經常檢討反省，除去煩惱，使心清淨，進而悟到菩提心，成就道業，人生就能步向光明。