广学多闻菩萨行──惟觉安公老和尚开示

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　　《佛说八大人觉经》云：「菩萨常念，广学多闻，增长智慧，成就辩才。」菩萨发愿要度无量无边的众生，而众生的根机不一样，所以要广学多闻，具足智慧，才能够度化一切众生。佛法中也提到，尘沙惑障碍了化导众生的智慧，所以要度化众生，圆满菩萨的果德，就必须广学多闻，学习无量法门，破除尘沙惑。

五明处学　自利利他　

　　所谓「菩萨向五明处学」，要成就菩萨道行就要向「五明」处学，亦即修菩萨行要朝五个地方去学习。「明」就是智慧、就是道路，我们要有智慧，就要朝向这些道路迈进，才会一步一脚印，步步都是光明。

　　五明中第一个是「内明」，「内」，就是要明心见性，见性成佛；「明」就是光明、智慧。这念心清楚明白，做什么事情都不含糊，明辨是非、善恶、正邪，明白自己的本分，明白自己的心性，处处都能够作主，就是内明。

　　每个人心当中都有无明、烦恼，烦恼障蔽自心，便无法明心见性。所以从初初开始学习佛法，知道「佛者，觉也」这个道理后，时时刻刻都要检讨反省，觉察、觉照、觉悟，化除心中的烦恼；从现在开始，直至未来，都要如此用功，最终就能成就自觉、觉他、觉行圆满的佛果。

　　内明的工夫可以先从事上来落实，以道德、伦理、戒行来规范自己，达到身口意三业清净。检讨心当中有没有贪瞋痴三毒？如果有，就要立即惭愧、忏悔、改过。这念心只起善念，不起恶念、杂念，意业就清净；口不犯两舌、恶口、妄言、绮语四种过失，口业就清净；身体不做杀盗淫之事，身业就清净。进一步要起大慈悲心、大智慧心、大愿心，「愿代众生受无量苦，令诸众生毕竟大乐」，时时刻刻自利利他，弘扬佛法，普度众生。

　　「内明」，是明心见性，见性成佛，属于出世法；「外明」，属于世间法，包括医方明、工巧明、声明、因明。「医方明」，是指要通达医学。「工巧明」，要通达一切的技术，乃至于我们现在的科技。「声明」，通达一切的语言。「因明」，就是逻辑学。这些都是利他的方便。菩萨普度众生要有丰富的资粮，资粮就是我们弘扬佛法的工具，从这个角度来看，佛法是出世法，也不离世间法，这是一体两面的事。以声明为例，语言是沟通观念的桥梁，也是传播佛法的工具，佛法的真理虽然很好，如果语言有隔阂，对方听不懂，就发挥不了普度众生的作用。现在是「天涯若比邻」的时代，时空的距离一直缩小，学习多国的语言，佛法的弘化就能有更大的发展。法法平等，这些外明虽然是工具，用得好，也可以充实自己、净化身心，世间法融通了，对于佛法就更能掌握表达。

从闻思修　增长智慧

　　儒家孟子说：「学问之道无他，求其放心而已矣。」做学问的目的就是要把放失、迷失的心找回来。行菩萨道，要遍学一切法门，要「广学多闻」，什么都要学。以薰修佛法而言，佛法的道理很多，所以要多闻，从闻、思、修，入戒、定、慧。《楞严经》云：「此方真教体，清净在音闻。」听经闻法以后，能闻这个心也要放下，时时反闻自性。

　　闻了以后还要思；思就是透过第六意识，回忆这个道理，把心安住在这个道理上，就能心开意解，得到很多的利益。所谓「学而不思则罔，思而不学则殆。」例如师父在这里说法，诸位在听，听了以后，假使不透过思惟，所听闻的道理就不能生根，过一段时间就忘记，这个道理就不能产生作用。所以无论是看经、听法，听过之后，闭目摄心想一想这个道理，思惟一次、二次……忽然一下因缘成熟，能想这个心和所想的道理一刹那相应了，就是修。

　　一般人的根机，从听闻到实践，需要把时间拉长，经过渐次修习方能成就，例如听闻五戒之理，发愿要受五戒，进一步在生活中落实五戒，持戒清净，这就是修。上根利智的人，在思惟的当下就与清净心相应，一刹那就得到解脱、一刹那就开悟，豁然贯通，就是修。透过闻、思、修，增长我们的智慧，这就是入道的根本。

　　俗话说：「学如逆水行舟，不进则退。」研究佛法，今天增加一点，明天增加一点，日积月累，智慧天天增长，是个加号。假使不从这个观点来看，就会认为学习实在是很苦的事情，就不想增长智慧。可是我们修行不只是为了自己，还要有大慈悲心，度化众生，所以要广学多闻，悲智双运。我们发愿代众生受无量苦，怎么代替呢？现在所学的就是为众生在学，就是代众生受苦。把这些问题想通，就会拚命学习，智慧也会不断增长。

　　这念心有了智慧，就像是有了眼睛，能看清前面的道路，就不会走错路、走远路。修道也是如此，菩萨以智慧为业；我们修习菩萨道，要利益众生，就要博学多闻，听闻道理后，经常检讨反省，除去烦恼，使心清净，进而悟到菩提心，成就道业，人生就能步向光明。