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　　《佛說八大人覺經》云：「心無厭足，唯得多求，增長罪惡；菩薩不爾，常念知足，安貧守道，唯慧是業。」我們要知道觀照、覺察自己這念心。經中說「心是惡源」，因為人心貪得無厭，所謂「天高不算高，人心比天高」，人永遠沒有滿足的時候。一般人沒錢時，就求菩薩保庇，只要讓自己有飯吃就好了；等到有飯吃了，又求菩薩保庇，讓自己買一棟房子；買了一棟房子，並不知足，又求菩薩保庇，讓自己買車子；買了車子，還是不知足，還想在銀行裡有存款……這就是「心無厭足」，這念心始終沒有停止過，始終不會滿足。

多求多惱　知足常樂

　　「唯得多求，增長罪惡」，世間人求名、求利、求嬌妻美人……所求的很多，但求了以後卻增長罪惡。例如：錢財多了以後卻沒有智慧運用，整天花天酒地；有了名就結黨結派，膨脹自己、傷害別人，這都是罪惡。有些人雖然不求名、不求利，卻喜歡買很多古董收藏，玩物喪志，也是增長罪惡。總之，心中只要有所求，無論求任何東西，都是一個障礙。古德說：「有一些些，還有一些些」，心當中只要還有一點點東西存在，將來就要受果報。唯有自性清淨心、無為心、菩提心、真空妙有，才是最真實的。

　　「菩薩不爾」，「菩薩」就是覺悟的有情，每個人只要覺悟了，都可以稱為菩薩。「不爾」，不如此，不會這樣。真正的菩薩絕對是知足常樂，不會多求、增長自己的罪惡。「常念知足，安貧守道，唯慧是業。」時時刻刻都是知足，無論什麼事情，心中都很滿足。現在有些人吃得不好，心中就起煩惱；住得不好，心中也起煩惱；有些人只喜歡住單人房，如果讓他住通鋪，心裡就不高興，這就是不知足的緣故。想一想，釋迦牟尼佛在樹下坐、在山裡住；過去的修行人，將繩床在樹上一綁，就睡在樹上。我們現在有房間住，還要求有種種設備……想要的東西太多了。人如果不知足，始終是煩煩惱惱；如果能知足，就沒有煩惱。

　　從前有一個人，騎著一隻驢子，自己覺得很不錯、很歡喜；忽然看到有人騎著一匹馬，坐在上面很威風、很神氣，馬跑得又快，他一看，覺得自己的驢子和馬比起來相差太遠，就感到很悲哀。正在悲傷的時候，又看到後面有一個推車子的人，推得滿身大汗，自己心中又歡喜了，騎驢子總是比推車子好，自己有驢子代步，推車子的人要用兩隻腳走路、又推得滿頭大汗，這下才知足，便說：「你騎馬來我騎驢，看看眼前我不如，回頭一看推車漢，比上不足下有餘。」

　　一般人常常不知足，心中患得患失，心有所求又達不到目的時，想多了、想久了，乃至於精神受到種種壓迫、負擔太重，身心無法承受、感到疲憊不安，就會失眠。失眠一個月、二個月……就受罪了，這時就算有十層樓、二十層樓的高樓大廈，也沒辦法享受；不要說是高樓大廈，即便只是一個榻榻米這麼大的地方，都沒辦法享受。為什麼會這樣？因為心有煩惱、心不自在，心當中很苦惱，再有錢也沒有用；覺得活在世界上毫無意義，心灰意冷、垂頭喪氣，一點希望都沒有了，我們想想看，這樣的人生實在非常悲哀。所以，人要知足，如果不知足，心中煩惱就很多。

安貧樂道　心地用功

　　我們修行要時時刻刻提醒自己、淨化自己，要知足常樂，安貧樂道。古德云：「人貧不是貧，心貧實是貧；人貧能養道，是為貧道人；心貧無智慧，墮入餓鬼身。」我們人貧不算貧，心要安貧，心當中具足一切功德、智慧，清涼自在，真空妙有，真如法性，能生萬法，為法中之王，實在是很富貴。

　　修行要安貧樂道，所謂「道」，寂靜無為才是道；心當中要空、要淨、要定、要明、要安，沒有妄想、沒有顛倒，這就是道。假使沒有這些觀念、不在這上面來用功，修行就修不成功。

　　我們明白了以後，就要在心地上用功，要把心收回來看破、放下。世界上什麼事情都是假的，不要把它當真；想一想，我們一口氣不來時，能帶走什麼？什麼都帶不走！只有自己這念心才是真的，這念心能夠守得住，一念不生，就能了生死，就是這麼簡單。悟了這個心，心清淨了，得到了輕安、自在，這個感受跟過去相比就很不一樣了。古德說：「心安茅屋穩，性定菜根香」，只要心安、心淨、心定，無論處在什麼境界中都很喜悅，雖是住在茅屋或木頭房子裡，也睡得很安穩，勝過七寶宮殿；雖是粗茶淡飯，吃到口裡也覺得又香又甜，確確實實是如此。

　　佛法是以心為根本，我們把這些道理領悟到了，在這念心上淨化、安住，這樣修行就是最實在的。