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　　《佛说八大人觉经》云：「心无厌足，唯得多求，增长罪恶；菩萨不尔，常念知足，安贫守道，唯慧是业。」我们要知道观照、觉察自己这念心。经中说「心是恶源」，因为人心贪得无厌，所谓「天高不算高，人心比天高」，人永远没有满足的时候。一般人没钱时，就求菩萨保庇，只要让自己有饭吃就好了；等到有饭吃了，又求菩萨保庇，让自己买一栋房子；买了一栋房子，并不知足，又求菩萨保庇，让自己买车子；买了车子，还是不知足，还想在银行里有存款……这就是「心无厌足」，这念心始终没有停止过，始终不会满足。

多求多恼　知足常乐

　　「唯得多求，增长罪恶」，世间人求名、求利、求娇妻美人……所求的很多，但求了以后却增长罪恶。例如：钱财多了以后却没有智慧运用，整天花天酒地；有了名就结党结派，膨胀自己、伤害别人，这都是罪恶。有些人虽然不求名、不求利，却喜欢买很多古董收藏，玩物丧志，也是增长罪恶。总之，心中只要有所求，无论求任何东西，都是一个障碍。古德说：「有一些些，还有一些些」，心当中只要还有一点点东西存在，将来就要受果报。唯有自性清净心、无为心、菩提心、真空妙有，才是最真实的。

　　「菩萨不尔」，「菩萨」就是觉悟的有情，每个人只要觉悟了，都可以称为菩萨。「不尔」，不如此，不会这样。真正的菩萨绝对是知足常乐，不会多求、增长自己的罪恶。「常念知足，安贫守道，唯慧是业。」时时刻刻都是知足，无论什么事情，心中都很满足。现在有些人吃得不好，心中就起烦恼；住得不好，心中也起烦恼；有些人只喜欢住单人房，如果让他住通铺，心里就不高兴，这就是不知足的缘故。想一想，释迦牟尼佛在树下坐、在山里住；过去的修行人，将绳床在树上一绑，就睡在树上。我们现在有房间住，还要求有种种设备……想要的东西太多了。人如果不知足，始终是烦烦恼恼；如果能知足，就没有烦恼。

　　从前有一个人，骑着一只驴子，自己觉得很不错、很欢喜；忽然看到有人骑着一匹马，坐在上面很威风、很神气，马跑得又快，他一看，觉得自己的驴子和马比起来相差太远，就感到很悲哀。正在悲伤的时候，又看到后面有一个推车子的人，推得满身大汗，自己心中又欢喜了，骑驴子总是比推车子好，自己有驴子代步，推车子的人要用两只脚走路、又推得满头大汗，这下才知足，便说：「你骑马来我骑驴，看看眼前我不如，回头一看推车汉，比上不足下有余。」

　　一般人常常不知足，心中患得患失，心有所求又达不到目的时，想多了、想久了，乃至于精神受到种种压迫、负担太重，身心无法承受、感到疲惫不安，就会失眠。失眠一个月、二个月……就受罪了，这时就算有十层楼、二十层楼的高楼大厦，也没办法享受；不要说是高楼大厦，即便只是一个榻榻米这么大的地方，都没办法享受。为什么会这样？因为心有烦恼、心不自在，心当中很苦恼，再有钱也没有用；觉得活在世界上毫无意义，心灰意冷、垂头丧气，一点希望都没有了，我们想想看，这样的人生实在非常悲哀。所以，人要知足，如果不知足，心中烦恼就很多。

安贫乐道　心地用功

　　我们修行要时时刻刻提醒自己、净化自己，要知足常乐，安贫乐道。古德云：「人贫不是贫，心贫实是贫；人贫能养道，是为贫道人；心贫无智慧，堕入饿鬼身。」我们人贫不算贫，心要安贫，心当中具足一切功德、智慧，清凉自在，真空妙有，真如法性，能生万法，为法中之王，实在是很富贵。

　　修行要安贫乐道，所谓「道」，寂静无为才是道；心当中要空、要净、要定、要明、要安，没有妄想、没有颠倒，这就是道。假使没有这些观念、不在这上面来用功，修行就修不成功。

　　我们明白了以后，就要在心地上用功，要把心收回来看破、放下。世界上什么事情都是假的，不要把它当真；想一想，我们一口气不来时，能带走什么？什么都带不走！只有自己这念心才是真的，这念心能够守得住，一念不生，就能了生死，就是这么简单。悟了这个心，心清净了，得到了轻安、自在，这个感受跟过去相比就很不一样了。古德说：「心安茅屋稳，性定菜根香」，只要心安、心净、心定，无论处在什么境界中都很喜悦，虽是住在茅屋或木头房子里，也睡得很安稳，胜过七宝宫殿；虽是粗茶淡饭，吃到口里也觉得又香又甜，确确实实是如此。

　　佛法是以心为根本，我们把这些道理领悟到了，在这念心上净化、安住，这样修行就是最实在的。