緣起無我　修行聖道──惟覺安公老和尚開示

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　　佛法講諸法無我，所謂無我，就是無自性；一切法都是緣起，無法獨立存在，這就是無自性，把這些道理徹底了解，才能真正契入佛法的無我觀。

　　「諸法從緣生，諸法從緣滅」，世間上一切諸法，都是因緣和合，都是緣起、都是性空。修行，對於緣起性空的道理要深入，就要靜坐思惟、安禪靜慮，先把身體安定下來，坐得四平八穩，萬緣放下、無憂無掛，依著緣起性空的道理來思惟，這念心清楚明白，什麼妄想都不要打。首先問自己：如果身體生了病，感覺不舒服、頭昏腦脹、腰痠背痛……這個痛、是誰在痛？是我的身體在痛嗎？哪一個是我？……這樣自己問、自己答，就是思惟。對於緣起性空的道理經過一番思惟，就能破除凡夫的我執。

四大假合　畢竟無我

　　凡夫執著身體是我，不知道佛性、空性、菩提、涅槃才是真我，把假的當作真的，產生邪見、造了惡業，將來就要墮入輪迴、流轉生死。佛為了要度眾生脫離生死，第一步就告訴我們要先破除我執。

　　我執源自於思想觀念的執著，要破除這個執著，就要把緣起的道理仔細想一想：我們人是由色法、心法所組成，色就是物質，地水火風就是組成色身的物質要件；以地大來說，地大就是堅固性，我們的頭髮、眼睛、眉毛、指甲、骨頭……這些就屬於地大，地大就歸地。我們的淚水、血液、大小便……這些屬於水大，水大就歸水。我們身上的熱量屬於火大，火大就歸火。我們的出入息、一呼一吸，屬於風大，風大就歸風。如此分析，這個身體是地水火風四大假合，因緣和合了，才有這個假合的色身，它並不是真實的；既然身體是四大假合，就是空性，根本就沒有一個「我」存在，那麼究竟是誰在痛？

　　我們人是假相，男眾、女眾也是假的現象，是虛妄不實的。眾生執著這個身體為實有，起了貪心、瞋心，起了男女之欲愛，就迷失了本心、造了惡業；為什麼會如此？就是因為不知道這個身體是假有；如果知道是假有，就不會起貪愛。想一想，當我們看電視時，知道電視裡的影像是假的，還會愛它嗎？眾生由於不知道這個身體是假的、虛妄的，所以對這個身體起了貪愛。例如世間的女子，每天早上起來都要梳梳頭、擦擦口紅、抹抹脂粉……這就是把假的東西當成真的。

　　我們過去被這個身體所迷惑，執著四大為實有；現在透過思惟的方法把這個執著看破，知道這個身體是四大假合、是空性，不是真正的我。不但我們的身體是四大假合，就連外面的桌子、石頭、茶杯，乃至於山河大地、一草一木……都是四大假合；既然是四大假合，就是緣起、就是假相，並不是真實的，它的體性是空性，就是這樣去思惟。

　　舉例來說：我們看到一棵樹，綠油油的、長得很茂盛，心裡很喜歡，我們透過分析，就了解這棵樹也是四大假合。樹的葉子、皮、根、花、果，這些是固體，屬於地大，地大就歸地。樹有水分，屬於水大，水大就歸水。樹裡面有熱量，一磨擦就會起火，這屬於火大，火大就歸火。樹也有呼吸循環系統，白天吐氧氣、晚上吐二氧化碳，這屬於風大，風大就歸風。所以樹也要有地、水、火、風四大才能生存，假使四大出了毛病、分散了，樹就會死亡；例如樹皮屬於地大，無論再大的樹，如果樹幹的皮被剝下一圈，地大被破壞、有了障礙，養分無法輸送，很快就會死亡。這樣一觀察，就知道樹也是地水火風四大假合，也是假相、假有。不但樹是假有，花也是假有，一草一木都是假有。

思惟緣起　破除妄執

　　眾生把地水火風四大當作自己的身體，把外四大當作真實，執著假有的現象為實有，而有「我」、「我所」，所以迷失了本心，這就是一種顛倒。要想破除這種顛倒執著，靜坐修觀時，就要依緣起性空的道理去分析，分析就是思惟，思惟就是靜慮：思惟內四大是空、外四大也是空，出家相是空、在家相也是空，男相、女相是空，乃至一草一木、一切胎、卵、濕、化，無論任何事物，都是四大假合，都是緣起、都是性空。靜坐時專門思惟這個道理，一遍、二遍、三遍、十遍，十而百，百而千，千而萬……反覆思惟，重慮緣真，始終保持這念心存在，綿綿密密、不斷地思惟這個道理；思惟達到相當的境界，這念心由粗到細，智慧心現前，就能破除自己的煩惱，乃至證到三昧的境界。

　　我們明白以後，在日常生活上，就要思惟這個道理，所謂聞、思、修，把這個道理思惟相應了，就是證。在佛住世的時候，佛弟子聽佛說法，就是用聞、思、修的方法，思惟相應，一剎那就契入空性，證到初果、得法眼淨；根機好的，就能證到羅漢果。

　　所謂「法眼淨」，就是指觀見真理沒有障礙、疑惑的智慧眼。知道世間法都是緣起性空、幻化不實，心中就沒有貪著，沒有欲愛、色愛，最低限度，六根慢慢就清淨了。有了這種觀慧，看到外面的花花世界，這個智慧心馬上就能起照，看到任何境界，「凡所有相，皆是虛妄」，當體即空，這樣一下就能把煩惱照破，就不會被境界所轉。假使不知道這個道理，這念心一接觸到外面的境界，就會攀緣這個境界，天天都在想念，始終都在分別、執著：「這個東西很好、那個東西不錯……」這個心染著到境界上，不容易轉過來。我們明白以後，想要做到心不染著，就要起觀行。

　　佛法講，以始覺之智，照本覺之理。我們現在聽經聞法、明白緣起性空的道理，就是始覺、開始覺悟了，覺悟到所有一切法都是空性。在小乘來講，要想見佛，就必須見法；法者，諸法空義，「空」就是緣起性空之理，見到空，就見到佛了。證到了空性，身心寂滅，就能得到解脫，哪裡還有煩惱？

運用緣起　行菩薩道

　　菩薩和聲聞對因緣的看法不一樣，聲聞所看到的是緣起性空之理，而不了解假有，認為只有真空不滅才是真的，就取一個空性，把這念心安住在真空當中。而菩薩不但了解空性，還了解假有。所謂空，並不是離開假有，另外去找一個空，而是對假有不執著。因為如果沒有假有的存在，就沒辦法建道場、度眾生，道業也沒辦法成就。運用假有來辦道場、度眾生，做了以後又不執著，回歸這念心體；這念心始終如如不動、了了常知，這就是中道了義、如來佛的境界。

　　舉例來說，禪七也是因緣和合，首先要有禪堂，假使沒有水泥工、木工，禪堂就修不好；有了水泥工、木工，假使沒有經費，也無法修建；要有經費，就要去化緣……這些都是因緣。因緣配合得好，禪堂就能順利修建；如果因緣不好，要修禪堂就不容易。由此可知，修禪堂、辦道場都是因緣，因緣必須具足，缺一不可。

　　菩薩明白世間法、出世間法都是緣起，知道因緣很重要，因此積極地建立因緣、創造因緣；建立了因緣以後，要運用緣起，巧作佛事；最後不住緣起、心中不執著，事情成功了，不要高興，失敗了，也不要煩惱，因為這些都是因緣和合。

　　佛法講「功德歸三寶，好事給他人，壞事自己反省檢討」。假使沒有釋迦牟尼佛、沒有三寶，我們也不知道出家修行，所以說功德歸三寶；如果沒有祖師大德傳承佛法，沒有眾生來護持佛法，我們也沒辦法修行、建設道場……這一點一滴都是緣。雖然這個因緣是假有，但是我們修行、弘法，也不能捨棄這個因緣法。所以菩薩行是重視因緣，而不執著因緣。佛法講「眾生歡喜，諸佛歡喜」，行菩薩道不能離開假相、假有，如果離開社會、離開眾生，如何圓成佛道？

　　佛法離不開世間法，我們明白了以後，要修一切善法，不執著一切善法。雖然世間一切都是假的，不妨借假修真，藉種種因緣來達到自利利他、弘揚佛法的目的。世間上的有為法都屬於緣起，緣起是方便。菩薩就是善用緣起，建立緣起、運用緣起，最後不住緣起。空有都不住，安住在清楚明白、不動的這念心，就是實相。明白了這個道理，就是最上乘的佛法。