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　　修習佛法的目的，就是告訴我們如何定心、淨心。心定了，無論做任何事情，都能看得清清楚楚，身也會安定、健康。心清淨了，就有清淨的智慧，這一生就愈走愈光明，不會走錯路、走遠路。要達到心定、心淨的境界，就必須修習「禪」。

世事相對　苦樂由心

　　總的來說，「禪」就是一個定慧的境界。每一個人都需要定慧；慧就是智慧，定就是這個心如如不動。在日常生活上，心能夠定得下來，做任何事情都會感到很歡喜、很愉快，就不會感到疲勞；有了智慧，面對各種事情，都能有正確的看法和理解，遇到煩惱也能馬上化除。

　　人生有很多苦惱，如果我們有定力、有智慧，就能夠把這些苦看破，苦就變成了樂；相反地，如果不了解這個道理、沒有定慧，煩惱就會愈來愈多。

　　俗話說：「家家有本難念的經」，佛法講，人生是個苦海；怎樣才能把苦海變成淨土、變成天堂？把煩惱變成菩提？就要靠禪的智慧，凡事退後一步想。世界上任何一件事情都是相對、而不是絕對的，從好的方面來觀察，就會感到很愉快、很有福報；從壞的方面來觀察，感到煩惱，即使是好事，也會看成壞事。例如掃地、打掃廁所，一般人認為這是下賤的工作，總覺得自己做這件事情有失身分、尊嚴，沒有面子，這樣一想，就會覺得掃地是一件很苦的事情。然而如果從佛法的角度來看，掃地就不是一件苦差事，而是最有福報的事。

　　佛經上說，掃地得五種功德：「一者自除心垢。二者亦除他垢。三者除去憍慢。四者調伏其心。五者增長功德，得生善處。」第一，掃地就是掃心地，我們心當中有垃圾、有煩惱，藉由掃地由事到理，掃除心中的煩惱，使這個心光光明明，這就是功德。第二，當我們把周圍的環境打掃得很清潔、窗明几淨，我們的心也隨之清淨。人家看到這個地方很清淨，馬上就讚歎、心生歡喜，他的心也隨之清淨。第三，每個人都有我慢心，總認為自己很優越、很高明，覺得自己高人一籌，做錯了事情也總是原諒自己、不承認自己的過失，這就是我慢；有了我慢心，不但學業很難成就，在做人做事方面，別人也會對你敬鬼神而遠之、不敢親近，所以佛法告訴我們要除去我慢。我慢心在平時不容易察覺，藉由掃地來磨鍊自己，就能除去我慢心。第四，藉由掃地降情下意，調伏自心，植端正業。第五，掃地能使我們增長福德、增長善根。從這個角度來看，掃地有很多功德、實在是一個大福報。這樣看來，同樣一件事情，由於看法不一樣，產生出來的苦與樂也不一樣。

發明真心　安住定慧

　　佛法告訴我們，一個人的苦與樂、貧與富，並不是建立在高官厚祿、物質生活，而是建立在精神生活，也就是我們當下這一念心。每個人都有這念心，然而眾生的心跑到外面去了，不斷向外追求聲色、名利，這個心始終沒辦法安定，就感覺很空虛、很煩惱；如果我們把這個心收回來，兩眼內視、兩耳內聽，這個心安住在定慧上面，我們的生理、心理，馬上就會感覺很平靜、很愉快。佛經上說：「禪悅為食，法喜充滿。」明白了這念心，時時刻刻安住這念心，心中自然有無窮盡的快樂。所以能夠明白這念心，就找到了自己的真生命。

　　這念心非常微妙，在佛法中又稱為如意寶珠、法身慧命、真空妙有、本心本性……悟了這個道理，明白這念心才是真正的自己，真生命現前了，就能達到無量壽、無量光，我們的生命就是無窮盡的。所謂開悟，就是悟這個道理。了解了這個道理，對任何事情都能看得很透徹、面面俱到，凡事都能退後一步想，這樣就能化解很多人生的煩惱，實在是如此。

　　人生在世，要知道世間上沒有一件事情是真實存在，一切境界都是相對、虛妄不實的；假使不知道這些道理，把假的當作真的、真的當作假的，人生就顛倒了。有些人不了解，聽到人生是虛妄不實，以為佛法很消極、很悲觀，其實並不是如此。所謂虛妄不實，並不是什麼都沒有，而是假相、假有；我們在假有當中，能夠把種種事情處理得很好，心當中又不執著，這個心就能清淨、安定，目的是在這裡。要達到這個境界，就要靠禪的智慧；透過修定、打坐、觀心、檢討，在日常生活中，就能夠明白很多真實的道理、真實的意義。

　　明白這個社會是相對的，心當中不要執著；我們修行也不能離開這些相對的境界；假使離開了，修行也無法成就。「佛法在世間，不離世間覺。」我們在這個相對的世界中，要找到一個絕對的世界，這才是最重要的。所謂絕對的世界，就是師父在這裡說法，諸位聽法的這念心，不想過去、不想現在、不想未來；不但是不想過去、現在、未來，這個心也不能打瞌睡，要清清楚楚、明明白白；不但是不打瞌睡，這個心還要能夠作主。一般人常說要「活在當下」，卻不知道要活在哪個當下；真正的活在當下，就是要活在當下這一念清楚明白、如如不動的心，能夠做到，就是菩薩；這念心保養成功了，就是如來佛。所謂如來，是指我們這念心如如不動、了了常知，如如不動就是定，了了常知就是慧，當下這念心又有定、又有慧，生命就是無窮盡的，這就是真正的大富大貴、最尊最貴。

心鏡常明　應物無礙

　　修行學佛，明白了這些道理，這念心時時刻刻都要安住在定慧上面，工夫養成了，無論遇到再困難的事情，都不覺得困難，遇到再苦的事情，都不覺得苦；即使從早到晚都很忙碌、有很多事情要處理，由於這個心經常有定、有慧，這些事情一下就過去了。

　　佛經裡面講，這個心達到定慧的境界，就像一潭止水、一面鏡子一樣。普通人雖然也有這面鏡子，但是寶鏡蒙塵，鏡子上沾染了很多灰塵，灰塵就是種種惡念，種種煩惱、執著；修行學佛就是要把鏡子上的灰塵擦掉，透過返照、檢討、改進，把心中的塵垢去除了，沒有貪心、瞋心、癡心、慢心、疑心，當下這念心就像一面鏡子一樣閃閃發光；不但閃閃發光，而且是真空、妙有。沒有事情的時候，心當中沒有一點點東西；有事情要處理的時候，這念心就能起全體大用。

　　古德有一個譬喻，形容我們這念心如明鏡當臺，「胡來胡現，漢來漢現」；相來則現，相去則無，這面鏡子是光光明明的，裡面一法不立、一塵不染；雖然是一法不立、一塵不染，卻能映現萬象，什麼來就現什麼，前面是一朵花，鏡中就現出一朵花；前面是一個人，鏡中就現出一個人；森羅萬象、形形色色，這面鏡子一照、統統都能現出來；這些境界過去了以後，鏡子裡沒有一點點東西，這就是禪。這個道理聽起來很簡單，能夠做到，就是菩薩；達到最高的境界，就是佛。無論是菩薩也好、佛也好，都不離開我們這一念心。要想達到最高境界，在行住坐臥、動靜閒忙中，這念心就要時時刻刻作主。

　　佛經裡面講，眾生的心是粗中之粗，菩薩的心是粗中帶細，如來的心是細中之細、明察秋毫。眾生心中的垃圾太多，妄想、煩惱太多，障蔽心源，心不淨、心不定、心不明，所以做什麼事情都昏昏沉沉、糊里糊塗，看不清楚；如果心當中有了定慧、有了禪的心境，對任何事情都能看得很清楚。這個道理在任何行業都可以運用，研究學問的人，這個心有了定慧，就能夠成一家之言、不落別人的窠臼；企業家懂得這個道理，把這個心澄清了、智慧增長了，就能觀察商場上的動靜、取捨、得失；從事政治、做大事業的人，這個心定了、有了智慧，就能明辨忠奸，任何人都逃不過你的法眼、慧眼。我們修行，明白了這個道理，經常保持這念心，返照自心、斷除心中的煩惱，就能超凡入聖。養成了這種工夫、這種功力，在日常生活、動靜閒忙中，這念心就能得自在，無論學業、事業、道業，都能有所成就。