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　　我們修行要向佛、菩薩學習，就要從因上去努力，要修慈悲心。假使沒有慈悲心，處處都把自己放在前面，把別人放在後面、不為別人著想，這就是眾生；相反地，如果有無量的悲心，時時刻刻都把大眾的利益放在前面，為他人著想、不為自己著想，就是菩薩。菩薩和眾生的差別，就在於此。

常行利他　無我相

　　一般人心中都是自私的念頭，執著一個「我」，認為什麼都是「我」的：我的房子、我的財產、我的兒女……這就是我執。由於這個「我」的緣故，始終想要得到更多，有了一萬想十萬，有了十萬想一百萬……因此起貪瞋癡、造殺盜淫；所以這個「我」就成了一個大禍源。

　　有這個「我」的存在，就是一種私心，就屬於眾生；諸佛菩薩破除了我執、沒有我相，冤親平等。我們明白了，要想成佛、成菩薩，就要破除我執。怎樣破除？一方面要知道人人都有佛性；二方面要了解，人有三世因果，一切眾生都是我們過去的親眷，所以對一切眾生都要慈悲、平等。知道了這個觀念，馬上信受奉行，就能把我執破除。

　　舉例來說，住在道場，如果處處只為自己著想，只想著自己要早一點成道，所以整天都在看經、打坐，道場裡的事情都不管，乃至看到什麼人、什麼事都不順眼……這就是我相。

　　要知道我們在道場做任何事，都不是為自己做，而是為常住、為眾生而做。為什麼要為眾生而做？佛法講：「眾生歡喜，諸佛歡喜。」我們想成佛、成菩薩，就要先跟眾生結緣。一切眾生都是我們過去的親眷、都是未來的佛菩薩；要供養諸佛，就要先恆順眾生、跟眾生結一個善緣，使眾生都能發歡喜心、對佛法生起恭敬心，恆順善法、恆順菩提；這樣來發心，就是供養諸佛。明白這個道理，我們的觀念馬上就轉過來了。儒家講：「老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。」也是同樣的道理。知道這個道理，依這個道理來思惟，告訴自己平時就要朝這個方向去努力，這就是智慧。

　　過去我們都是執著自己，處處都先為自己著想；現在我們不為自己著想，而是為眾生著想、為佛法著想、為道場著想。有了好的事情，都是想到大眾，希望大家都能得到利益、希望眾生都能得到解脫、希望道場都能興隆……根本不把自己放在心上；這樣就能破除我執、沒有我相，達到冤親平等。

不嫉不恚　心量廣

　　一般人容易嫉妒他人，看到別人成功了、升官發財了，就心生嫉妒，認為這個世界不公平，心想：「我跟他相比，並沒有差到哪裡去，甚至還超過他！只是他的運氣、人緣比較好……」在道場當中，看到別人做善事、修行、用功、為常住發心，就嫉妒對方，恐怕他超過自己、跑到自己前面……不知道檢討反省自己、也不承認自己的過失；這些都是眾生的我執、我相。乃至看到別人犯了過失，不但沒有起慈悲心去原諒、同情對方，還嫉惡如仇；心中有這些觀念，就始終是眾生境界。

　　如果我們把這些觀念轉過來，看到別人事業成功、道業成就，馬上歡喜讚歎，知道這些都是由於對方的努力、福德因緣而成；自己努力不夠，感到很慚愧，這樣就把我執破除了。相對來講，看到別人犯了過失、造了惡業，起一個慈悲心、同情心原諒對方；心中思惟：雖然社會環境不好，但自己也是社會的一分子，而自己沒有足夠的能力、道德、智慧，沒有辦法讓對方變好，所以自己也有責任。這樣來思惟，時時檢討反省自己，把責任承擔起來，慈悲、同情對方，不怪罪他人的過失，就能把我執破除，達到冤親平等。

　　佛菩薩觀眾生如一子，無論是好人、壞人，親、冤，都是平等的。若是好人，佛菩薩希望他更好，能夠早一點成道、超凡入聖；若是壞人、惡人，則是想辦法讓他變好，就算他墮到地獄，佛菩薩還要到地獄裡去救他。為什麼能夠做到如此？因為菩薩沒有一個我相存在，知道一切眾生都與自己息息相關，所以不但對人要慈悲，對一切動物、一切眾生都要慈悲、要戒殺放生，乃至對一草一木、一切法也都要慈悲、愛護，這樣心就平等了，這就是「無緣大慈、同體大悲」。

　　明白佛法的道理，就了解，我們發心不要只為自己；不但不為自己，而且要救度一切眾生。這念心要廣大，不為私欲、不為自己的名利著想，處處為眾生著想、為佛法著想，經云：「不為自己求安樂，但願眾生得離苦。」有了這樣的發心，心量就廣大，這就是菩薩心，這念心就與十方諸佛菩薩的心相應；這個心處處都是善法，沒有嫉妒、慳貪，沒有惡念、雜念，心中就是一片光明。