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　　我们修行要向佛、菩萨学习，就要从因上去努力，要修慈悲心。假使没有慈悲心，处处都把自己放在前面，把别人放在后面、不为别人着想，这就是众生；相反地，如果有无量的悲心，时时刻刻都把大众的利益放在前面，为他人着想、不为自己着想，就是菩萨。菩萨和众生的差别，就在于此。

常行利他　无我相

　　一般人心中都是自私的念头，执着一个「我」，认为什么都是「我」的：我的房子、我的财产、我的儿女……这就是我执。由于这个「我」的缘故，始终想要得到更多，有了一万想十万，有了十万想一百万……因此起贪瞠痴、造杀盗淫；所以这个「我」就成了一个大祸源。

　　有这个「我」的存在，就是一种私心，就属于众生；诸佛菩萨破除了我执、没有我相，冤亲平等。我们明白了，要想成佛、成菩萨，就要破除我执。怎样破除？一方面要知道人人都有佛性；二方面要了解，人有三世因果，一切众生都是我们过去的亲眷，所以对一切众生都要慈悲、平等。知道了这个观念，马上信受奉行，就能把我执破除。

　　举例来说，住在道场，如果处处只为自己着想，只想着自己要早一点成道，所以整天都在看经、打坐，道场里的事情都不管，乃至看到什么人、什么事都不顺眼……这就是我相。

　　要知道我们在道场做任何事，都不是为自己做，而是为常住、为众生而做。为什么要为众生而做？佛法讲：「众生欢喜，诸佛欢喜。」我们想成佛、成菩萨，就要先跟众生结缘。一切众生都是我们过去的亲眷、都是未来的佛菩萨；要供养诸佛，就要先恒顺众生、跟众生结一个善缘，使众生都能发欢喜心、对佛法生起恭敬心，恒顺善法、恒顺菩提；这样来发心，就是供养诸佛。明白这个道理，我们的观念马上就转过来了。儒家讲：「老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。」也是同样的道理。知道这个道理，依这个道理来思惟，告诉自己平时就要朝这个方向去努力，这就是智慧。

　　过去我们都是执着自己，处处都先为自己着想；现在我们不为自己着想，而是为众生着想、为佛法着想、为道场着想。有了好的事情，都是想到大众，希望大家都能得到利益、希望众生都能得到解脱、希望道场都能兴隆……根本不把自己放在心上；这样就能破除我执、没有我相，达到冤亲平等。

不嫉不恚　心量广

　　一般人容易嫉妒他人，看到别人成功了、升官发财了，就心生嫉妒，认为这个世界不公平，心想：「我跟他相比，并没有差到哪里去，甚至还超过他！只是他的运气、人缘比较好……」在道场当中，看到别人做善事、修行、用功、为常住发心，就嫉妒对方，恐怕他超过自己、跑到自己前面……不知道检讨反省自己、也不承认自己的过失；这些都是众生的我执、我相。乃至看到别人犯了过失，不但没有起慈悲心去原谅、同情对方，还嫉恶如仇；心中有这些观念，就始终是众生境界。

　　如果我们把这些观念转过来，看到别人事业成功、道业成就，马上欢喜赞叹，知道这些都是由于对方的努力、福德因缘而成；自己努力不够，感到很惭愧，这样就把我执破除了。相对来讲，看到别人犯了过失、造了恶业，起一个慈悲心、同情心原谅对方；心中思惟：虽然社会环境不好，但自己也是社会的一分子，而自己没有足够的能力、道德、智慧，没有办法让对方变好，所以自己也有责任。这样来思惟，时时检讨反省自己，把责任承担起来，慈悲、同情对方，不怪罪他人的过失，就能把我执破除，达到冤亲平等。

　　佛菩萨观众生如一子，无论是好人、坏人，亲、冤，都是平等的。若是好人，佛菩萨希望他更好，能够早一点成道、超凡入圣；若是坏人、恶人，则是想办法让他变好，就算他堕到地狱，佛菩萨还要到地狱里去救他。为什么能够做到如此？因为菩萨没有一个我相存在，知道一切众生都与自己息息相关，所以不但对人要慈悲，对一切动物、一切众生都要慈悲、要戒杀放生，乃至对一草一木、一切法也都要慈悲、爱护，这样心就平等了，这就是「无缘大慈、同体大悲」。

　　明白佛法的道理，就了解，我们发心不要只为自己；不但不为自己，而且要救度一切众生。这念心要广大，不为私欲、不为自己的名利着想，处处为众生着想、为佛法着想，经云：「不为自己求安乐，但愿众生得离苦。」有了这样的发心，心量就广大，这就是菩萨心，这念心就与十方诸佛菩萨的心相应；这个心处处都是善法，没有嫉妒、悭贪，没有恶念、杂念，心中就是一片光明。