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　　修行一定要精進，把念頭提起來，起大悲、發大願，時時刻刻想到佛法，二六時中、上半夜、中半夜、下半夜，經常要思惟：「過去佛菩薩是怎麼精進的？我現在也要如此精進！」如果有懈怠的心、提不起正念，就是不精進；不精進，修行就無法成就。

　　譬如有兩個人同樣要到埔里，一個人由於精進、走得很快，所以很快就到達埔里了；另一個人走走停停，貪玩、看風光，甚至中途跑到別的地方去了，自然沒有辦法到達目的地。修行也是如此，這一條菩提路，人人都有，就看我們精不精進？精進，就能成就道業。

勤策三業　不生疲怠

　　精進，一個是身精進，一個是心精進。譬如〈普賢十大願王〉，「一者禮敬諸佛」：盡虛空、遍法界，一切諸佛都要禮敬；不但現在要禮敬，盡未來際都要禮敬，就是身精進；乃至「念念相繼，無有間斷，身語意業，無有疲厭」，心也要精進，每一個大行都要念念相繼，綿綿密密，不夾雜、不間斷。

　　一般人心中不起善念，就是起惡念；心中不是起貪、瞋、癡，就是想財、色、名、利；心不靠在佛法，就是打妄想，想過去、想現在、想未來，想種種不該想的事情，實實在在是如此。因為過去想這些已經成了習慣，現在想到這些事，自己甚至還不知不覺。

　　眾生心中因為有這些妄想，所以必須先起善念來對治，像四正勤：「已生善念令增長，未生善念令速生；已生惡念令滅除，未生惡念令不生」；時時刻刻起善念、不起惡念，念佛、念法、念僧、念戒、念施、念死……念念不斷；〈普門品〉裡面講：「心念不空過，能滅諸有苦。」念觀世音菩薩，這是善念，要念念不斷……這些都是心精進。假使心不精進，這個心就打妄想，所以一定要念念相繼，無有間斷。

　　同時身也要精進，要禮拜懺悔、要誦念，還要講說、弘法、做佛事……不停地去做這些事情，身體不懈怠，也不感覺疲倦，身語意業，無有疲厭，必須要這樣來行精進，如果不精進，可能就放逸了。

觀苦進道　恆自精勤

　　佛經裡面講，上半夜、中半夜、下半夜都要精進；這在一般人來看，認為是不可能的事：「這樣白天也精進、晚上也精進，豈不是不能休息？」但如果明白生死的可怕，就不會懈怠了。因為無始以來的生死，流轉三塗，地獄、畜生、餓鬼那種苦，實在是不得了；就算是做人，假使愚癡、或六根不全：想要看經，如果眼盲也看不見；想要念佛，如果瘖啞也沒辦法念；想要拜佛，如果不良於行也沒辦法拜……把這些道理想通了，真正是長痛不如短痛！不精進也會精進！

　　因此，要觀自己苦、要觀眾生苦，這些道理不去想就不知道苦，精進心就沒有辦法提起來；明白這些道理就能了解，確確實實身要精進、心也要精進。身精進，不造惡業；心精進，不打妄想，最後達到一心不亂的境界，就能成就福慧功德、廣積福慧資糧。然而這些也不是幾天、幾個月可以成就的，所以除了要發精進心去落實，還要發長遠心。

　　古人說：「不負初心，成佛有餘。」每個人初發心的那念心，都非常精進；但學佛到最後，有的人卻沒什麼進步，一看到經教這麼多，打坐時腿子又痠、又痛、又麻，覺得修行實在太難了，乾脆種種善根就好了，於是心生退轉，這樣就是不精進。

　　精進，就是當仁不讓，像釋迦牟尼佛因為精進的緣故，先彌勒菩薩而成佛。佛經上記載，釋迦牟尼佛在因地修行時，看到弗沙佛身上放光，三十二相、八十種好，歎為稀有，心當中起了無量的恭敬，七天當中目不轉睛，恐怕自己打瞌睡、恐怕自己不精進，一個腿子提起來、一個腿子立在地上，這樣七天七夜，以一偈來讚歎佛：「天上天下無如佛，十方世界亦無比，世間所有我盡見，一切無有如佛者。」這七天的精進，就超越了九大劫的時間，釋迦牟尼佛就以這個因緣，比彌勒菩薩早成佛。

　　六度當中有精進度，就是用來對治我們的懈怠，所以做什麼事情都要精進；進一步要了解，在身口意上的精進是有為，修行最後要由有為歸於無為，由有為法的精進，進而不執著、達到無為法的精進。無為法就是一念不生，現在無念、未來無念、乃至三大阿僧祇劫都是無念，當下無念，就超越三世，這就是真正的精進。

　　我們明白了以後，不但身不要懈怠、不要放逸，心還要專注，進一步由有念歸於無念，萬法歸一，歸到這一念心；最後這一念心也不執著，這才是真正的精進、最高的精進。真正懂得佛法精進的道理，這一生道業就能有所成就。