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　　修行一定要精进，把念头提起来，起大悲、发大愿，时时刻刻想到佛法，二六时中、上半夜、中半夜、下半夜，经常要思惟：“过去佛菩萨是怎么精进的？我现在也要如此精进！”如果有懈怠的心、提不起正念，就是不精进；不精进，修行就无法成就。

　　譬如有两个人同样要到埔里，一个人由于精进、走得很快，所以很快就到达埔里了；另一个人走走停停，贪玩、看风光，甚至中途跑到别的地方去了，自然没有办法到达目的地。修行也是如此，这一条菩提路，人人都有，就看我们精不精进？精进，就能成就道业。

勤策三业　不生疲怠

　　精进，一个是身精进，一个是心精进。譬如〈普贤十大愿王〉，“一者礼敬诸佛”：尽虚空、遍法界，一切诸佛都要礼敬；不但现在要礼敬，尽未来际都要礼敬，就是身精进；乃至“念念相继，无有间断，身语意业，无有疲厌”，心也要精进，每一个大行都要念念相继，绵绵密密，不夹杂、不间断。

　　一般人心中不起善念，就是起恶念；心中不是起贪、瞋、痴，就是想财、色、名、利；心不靠在佛法，就是打妄想，想过去、想现在、想未来，想种种不该想的事情，实实在在是如此。因为过去想这些已经成了习惯，现在想到这些事，自己甚至还不知不觉。

　　众生心中因为有这些妄想，所以必须先起善念来对治，像四正勤：“已生善念令增长，未生善念令速生；已生恶念令灭除，未生恶念令不生”；时时刻刻起善念、不起恶念，念佛、念法、念僧、念戒、念施、念死……念念不断；〈普门品〉里面讲：“心念不空过，能灭诸有苦。”念观世音菩萨，这是善念，要念念不断……这些都是心精进。假使心不精进，这个心就打妄想，所以一定要念念相继，无有间断。

　　同时身也要精进，要礼拜忏悔、要诵念，还要讲说、弘法、做佛事……不停地去做这些事情，身体不懈怠，也不感觉疲倦，身语意业，无有疲厌，必须要这样来行精进，如果不精进，可能就放逸了。

观苦进道　恒自精勤

　　佛经里面讲，上半夜、中半夜、下半夜都要精进；这在一般人来看，认为是不可能的事：“这样白天也精进、晚上也精进，岂不是不能休息？”但如果明白生死的可怕，就不会懈怠了。因为无始以来的生死，流转三涂，地狱、畜生、饿鬼那种苦，实在是不得了；就算是做人，假使愚痴、或六根不全：想要看经，如果眼盲也看不见；想要念佛，如果喑哑也没办法念；想要拜佛，如果不良于行也没办法拜……把这些道理想通了，真正是长痛不如短痛！不精进也会精进！

　　因此，要观自己苦、要观众生苦，这些道理不去想就不知道苦，精进心就没有办法提起来；明白这些道理就能了解，确确实实身要精进、心也要精进。身精进，不造恶业；心精进，不打妄想，最后达到一心不乱的境界，就能成就福慧功德、广积福慧资粮。然而这些也不是几天、几个月可以成就的，所以除了要发精进心去落实，还要发长远心。

　　古人说：“不负初心，成佛有余。”每个人初发心的那念心，都非常精进；但学佛到最后，有的人却没什么进步，一看到经教这么多，打坐时腿子又酸、又痛、又麻，觉得修行实在太难了，干脆种种善根就好了，于是心生退转，这样就是不精进。

　　精进，就是当仁不让，像释迦牟尼佛因为精进的缘故，先弥勒菩萨而成佛。佛经上记载，释迦牟尼佛在因地修行时，看到弗沙佛身上放光，三十二相、八十种好，叹为稀有，心当中起了无量的恭敬，七天当中目不转睛，恐怕自己打瞌睡、恐怕自己不精进，一个腿子提起来、一个腿子立在地上，这样七天七夜，以一偈来赞叹佛：“天上天下无如佛，十方世界亦无比，世间所有我尽见，一切无有如佛者。”这七天的精进，就超越了九大劫的时间，释迦牟尼佛就以这个因缘，比弥勒菩萨早成佛。

　　六度当中有精进度，就是用来对治我们的懈怠，所以做什么事情都要精进；进一步要了解，在身口意上的精进是有为，修行最后要由有为归于无为，由有为法的精进，进而不执着、达到无为法的精进。无为法就是一念不生，现在无念、未来无念、乃至三大阿僧祇劫都是无念，当下无念，就超越三世，这就是真正的精进。

　　我们明白了以后，不但身不要懈怠、不要放逸，心还要专注，进一步由有念归于无念，万法归一，归到这一念心；最后这一念心也不执着，这才是真正的精进、最高的精进。真正懂得佛法精进的道理，这一生道业就能有所成就。