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　　修行沒有別的，就是要經常檢討反省、觀照自己的起心動念，不能有貪心、瞋心、癡心。起了善念，自己要知道；起了惡念，自己也要知道。起了善念，就繼續保持；起了惡念，馬上要返照、改過，這就是覺，要時時刻刻保持這個覺性存在。

　　《中庸》云：「道也者，不可須臾離也；可離，非道也。」道是指我們這念無住心、無為心、這念覺心。這念心起一個念頭，就是一個生滅，起兩個念頭，就是兩個生滅；如果當下這念心沒有保持覺照，沒有定、沒有慧、站不住、打了妄想，心跑掉了，就不是道了。所以「道也者，不可須臾離也」，當下這念心時時刻刻都要存在、處處作主，道就能現前。

過起見聞　兢兢戒慎

　　「是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞」，一個是睹、一個是聞；一個是眼根、一個是耳根；我們的眼根和耳根最容易造惡業，所以時時刻刻都要提醒自己、要戒慎。「戒」，有警懼的意思，也有革除、戒除的意思；「慎」，就是謹慎，處處小心，戰戰兢兢，如臨深淵、如履薄冰，做事不能莽撞，要三思而後行。我們的身口意時時刻刻都要戒慎，做事要謹慎，起心動念要謹慎；要戒貪、戒瞋、戒癡，把壞的念頭、壞的言語、壞的行為、壞的習慣統統戒掉。

　　「君子」就是正大光明的人、有德的人、有仁的人；如果一個人時時刻刻都有仁德，就是君子，否則就是小人。修行學佛也是一樣的道理，想要證羅漢、成菩薩、成佛、得解脫，首先就是要「戒慎乎其所不睹」，「睹」就是看，時時刻刻，該看的就看，不應該看的就絕對不能看；在看的時候，看到好的不生貪愛，看到壞的不起煩惱；做到了，眼根就清淨了。假使不知道這個道理，眼睛看到外面的境界就容易生是非、起過失，造了惡業，將來就會墮落，這樣就不是君子，而是小人了。「恐懼乎其所不聞」，恐懼就是戰戰兢兢、心懷恐懼，時時刻刻都要小心，恐怕事情做錯了、聽錯了，乃至好的知見沒聽到，反而聽了壞的知見。對於好的知見應該多去聽，不去聽就會愚癡；如果聽了壞的知見，就會產生邪見，耳根就不清淨。我們的罪過多半都是從「見」、「聞」產生出來的，所以時時刻刻都要注意自己的眼根、耳根。

戒乎獨居　謹乎隱微

　　「莫見乎隱，莫顯乎微」，「見」與現相通，是顯現的意思；「隱」就是隱暗之處。「顯」就是顯著；「微」就是微細。沒有比看不見的地方更顯露的，沒有比細微的事物更顯著的。意思是指我們做人做事，在最隱暗的地方、人家看不見的地方，不要認為別人看不見，自己就懈怠放逸、打妄想、生是非；假使認為沒人看見就無所謂，身體就隨隨便便，或是兩個人聚在一起談天、說地，甚至抽煙、做一些偷雞摸狗的事情，這樣就造了惡業。因此在人家看得見的地方、正大光明的地方，所謂「十目所視，十手所指」，我們說錯了一句話、做錯了一件事情，大家都看得清清楚楚，逃不過別人的耳目，所以要注意自己的行為。在大眾看得見的地方，不要沽名釣譽，要老老實實做人、做事。

　　在別人看不見的地方，我們更要謹慎，「是故君子慎其獨也」。要想做一個正大光明的人，建立完整的僧格、修菩薩行、成大人、得解脫，就要先從因上做起。什麼是因？起心動念就是因，所謂「慎其獨也」，在獨處時要特別謹慎。例如一個人睡覺、或是在山上住茅棚……如果因為別人看不見而隨便、放逸、懈怠，就容易犯過失、造惡業，所以要時時刻刻注意我們的身口意。

　　所謂「修行」，就是修心行、修口行、修身行。要時時覺察、覺照，使身口意不犯過失，保持三業清淨。所謂「守口如瓶，防意如城」，平時要提醒自己嘴巴不亂講話，心不隨意攀緣，把意識心收攝回來，念念作主，要動就動，要靜就靜，只起善念，不起惡念，這樣做就是「守口攝意」。攝，就是收攝，把意根歸一，不讓它輕舉妄動，絕對不要起惡念。一般人不了解這個道理，以為自己起心動念是神不知、鬼不覺，其實凡夫眾生只要念頭一動，就周遍法界，就像電波一樣，一發出去就是無遠弗屆；佛菩薩、天人、鬼神聽到了，就像打雷那麼大聲。俗話說：「若要人不知，除非己莫為。」不但不能做壞事，起心動念也不能任意、隨便，要時時警惕自己持守正道，無論動靜閒忙，這念心都要守在正道上。靜的時候，這念心安住在中道實相上；動的時候，則要守在善念、善法上。能靜也能動，能夠做到動靜都能守道，不但天人歡喜讚歎，諸佛菩薩也會歡喜讚歎；確實做到了，這一生就能得到解脫。