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　　修行没有别的，就是要经常检讨反省、观照自己的起心动念，不能有贪心、瞋心、痴心。起了善念，自己要知道；起了恶念，自己也要知道。起了善念，就继续保持；起了恶念，马上要返照、改过，这就是觉，要时时刻刻保持这个觉性存在。

　　《中庸》云：「道也者，不可须臾离也；可离，非道也。」道是指我们这念无住心、无为心、这念觉心。这念心起一个念头，就是一个生灭，起两个念头，就是两个生灭；如果当下这念心没有保持觉照，没有定、没有慧、站不住、打了妄想，心跑掉了，就不是道了。所以「道也者，不可须臾离也」，当下这念心时时刻刻都要存在、处处作主，道就能现前。

过起见闻　兢兢戒慎

　　「是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻」，一个是睹、一个是闻；一个是眼根、一个是耳根；我们的眼根和耳根最容易造恶业，所以时时刻刻都要提醒自己、要戒慎。「戒」，有警惧的意思，也有革除、戒除的意思；「慎」，就是谨慎，处处小心，战战兢兢，如临深渊、如履薄冰，做事不能莽撞，要三思而后行。我们的身口意时时刻刻都要戒慎，做事要谨慎，起心动念要谨慎；要戒贪、戒瞋、戒痴，把坏的念头、坏的言语、坏的行为、坏的习惯统统戒掉。

　　「君子」就是正大光明的人、有德的人、有仁的人；如果一个人时时刻刻都有仁德，就是君子，否则就是小人。修行学佛也是一样的道理，想要证罗汉、成菩萨、成佛、得解脱，首先就是要「戒慎乎其所不睹」，「睹」就是看，时时刻刻，该看的就看，不应该看的就绝对不能看；在看的时候，看到好的不生贪爱，看到坏的不起烦恼；做到了，眼根就清净了。假使不知道这个道理，眼睛看到外面的境界就容易生是非、起过失，造了恶业，将来就会堕落，这样就不是君子，而是小人了。「恐惧乎其所不闻」，恐惧就是战战兢兢、心怀恐惧，时时刻刻都要小心，恐怕事情做错了、听错了，乃至好的知见没听到，反而听了坏的知见。对于好的知见应该多去听，不去听就会愚痴；如果听了坏的知见，就会产生邪见，耳根就不清净。我们的罪过多半都是从「见」、「闻」产生出来的，所以时时刻刻都要注意自己的眼根、耳根。

戒乎独居　谨乎隐微

　　「莫见乎隐，莫显乎微」，「见」与现相通，是显现的意思；「隐」就是隐暗之处。「显」就是显著；「微」就是微细。没有比看不见的地方更显露的，没有比细微的事物更显著的。意思是指我们做人做事，在最隐暗的地方、人家看不见的地方，不要认为别人看不见，自己就懈怠放逸、打妄想、生是非；假使认为没人看见就无所谓，身体就随随便便，或是两个人聚在一起谈天、说地，甚至抽烟、做一些偷鸡摸狗的事情，这样就造了恶业。因此在人家看得见的地方、正大光明的地方，所谓「十目所视，十手所指」，我们说错了一句话、做错了一件事情，大家都看得清清楚楚，逃不过别人的耳目，所以要注意自己的行为。在大众看得见的地方，不要沽名钓誉，要老老实实做人、做事。

　　在别人看不见的地方，我们更要谨慎，「是故君子慎其独也」。要想做一个正大光明的人，建立完整的僧格、修菩萨行、成大人、得解脱，就要先从因上做起。什么是因？起心动念就是因，所谓「慎其独也」，在独处时要特别谨慎。例如一个人睡觉、或是在山上住茅棚……如果因为别人看不见而随便、放逸、懈怠，就容易犯过失、造恶业，所以要时时刻刻注意我们的身口意。

　　所谓「修行」，就是修心行、修口行、修身行。要时时觉察、觉照，使身口意不犯过失，保持三业清净。所谓「守口如瓶，防意如城」，平时要提醒自己嘴巴不乱讲话，心不随意攀缘，把意识心收摄回来，念念作主，要动就动，要静就静，只起善念，不起恶念，这样做就是「守口摄意」。摄，就是收摄，把意根归一，不让它轻举妄动，绝对不要起恶念。一般人不了解这个道理，以为自己起心动念是神不知、鬼不觉，其实凡夫众生只要念头一动，就周遍法界，就像电波一样，一发出去就是无远弗届；佛菩萨、天人、鬼神听到了，就像打雷那么大声。俗话说：「若要人不知，除非己莫为。」不但不能做坏事，起心动念也不能任意、随便，要时时警惕自己持守正道，无论动静闲忙，这念心都要守在正道上。静的时候，这念心安住在中道实相上；动的时候，则要守在善念、善法上。能静也能动，能够做到动静都能守道，不但天人欢喜赞叹，诸佛菩萨也会欢喜赞叹；确实做到了，这一生就能得到解脱。