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　　因果是這個世間的定則，任何人都離不開因果；它是一種法則，有因一定有果。佛法的真理，並不是佛發明出來的，而是佛以智慧觀察這個世間，所看到的真實道理，見事說事，見理說理。就像佛看到過去、現在、未來，因此告訴我們人有三世因果，過去因，現在果；現在因，未來果；因果通三世。

　　「因果」不是消極的，而是最積極的。現在種什麼因，未來就得什麼果；先有因，而後感果。例如：我們對人很客氣，別人也會對我們很客氣，這就是因果。學生在學校念書，也是有因有果，現在努力勤學、很用功，這就是因；將來一定能夠得到好成績，這就是果。我們早上到公園裡去，遇到不認識的人，你跟他說：「早上好！早安！」他也會馬上回應：「早上好！早安！」這就是因果；如果你不理他，他也不會理你，沒有因，就沒有果。這些都是我們生活中，就能觀察到的因果。

　　眾生在迷惑當中，不知道因果的道理，不明白什麼是因、什麼是果。而菩薩則不同，菩薩「知因識果」，知道種什麼因，就得什麼果；能夠知因識果，就能面對因果、改變因果。什麼是改變因果？知道是壞的因，現在絕對不去做，將來就不會受惡果；知道是好的因，現在就要努力去做，將來一定是好的果報。了解因果的道理，就知道一切都操之在己。

善念存　福德至

　　世界上所有事情都是在因果當中，沒有任何一件事情是僥倖、偶然的，一點一滴、一飲一啄，皆有前因。因緣果報的道理真實不虛。

　　「因」就是一個人福德智慧的來源。同樣是做一件事，為什麼有的人賺錢，有的人賠本？就是福德因緣不同的緣故。世間人常說「人算不如天算」，從佛法的角度來看，「天」就是因緣果報。「天」有先天、後天，先天是過去所修的福德，後天是現在所結的人緣、所修的善法；假使過去沒有修福德，現在又不知道結人緣、修善法，做事當然就不容易成功。

　　以前有一位開計程車的居士到山上來訴苦，他說：「師父！您教我們修行學佛，但是開計程車實在很難賺錢，這樣我也沒辦法修行學佛了！」為什麼呢？他說：「我開計程車很倒楣，經常會遇到超車搶客人的問題，前面的客人本來是攔我的車，但後面的車一下就超過去、把我的客人載跑了，真是氣人！再說，一天的時間有限，遇到堵車時，一堵就是半個鐘頭、一個鐘頭，既浪費時間，又沒辦法賺錢；這兩件事情，實在讓我無法忍受！」

　　師父告訴他：你要改變觀念、發心修行，觀念轉過來了，開計程車就是修行。怎麼修？要把握一個原則，開計程車雖然是為了賺錢，但無論如何，一定要發心、發廣大心。首先，要修一切善、斷一切惡，告訴自己，現在開計程車，就是在修菩薩行，凡是來坐車的人，都要對他客客氣氣，還要把車子整理得很舒適、清潔，讓坐車的人心生歡喜。同時，自己的穿著也要注意清潔、整齊，不要讓人家看了生厭煩。如果遇到乘客付費時差幾個零錢，你就不要計較了，跟他結個緣、布施給他。平時你拿一塊錢、兩塊錢送給人家，人家還不一定願意接受；藉著開計程車的機會，假使一天有幾十個人來坐車，你和每一個人都結一塊錢的緣，這樣來修布施，福德慢慢就會增長。

　　再其次，如果有乘客東西掉在車上，不要占為己有，要有這樣的發心。一般人沒看到錢財時，都自認為自己很清淨，不會起貪心、盜心；但等到錢財一現前，看到車上有一堆鈔票、美金，可能就會見財起意。所以要發心，凡是乘客掉在車上的東西，無論貴賤，統統送到派出所去，這樣一發心，就有福德。古德云：「人有善願，天必佑之。」福德是從我們起心動念產生出來的，時時刻刻起善念，福德就會增長。即便沒遇到這樣的事，但因為我們內心已經有這樣的發心，一樣也能增長福德。

　　假使遇到其他人超車、把客人載跑了，我們就發起布施的心，這麼想：「這個客人本來是我的，我現在修布施，把這個客人讓給你載。」這樣一想，自然就心開意解。遇到堵車時，就趁著這個因緣來用功。我們平時一天到晚都很忙，現在因為堵車，有了一段空閒時間，一方面在車上休息，一方面這念心要保持平靜；這念心平靜、寧靜，不打妄想，保持清清楚楚、明明白白，就是修定，這樣就是在修行。

　　如果遇到生病的人，不論遠近，要發心載他一程；遇到出家的師父要坐車，你就發心供養師父、供養僧寶；不管有沒有遇到，只要心中有這樣的發心，就能增長福德。

　　這位居士聽了，依照師父的話去做，結果才過一個月，生意好得不得了。他說：「師父！我現在開車，從早開到晚，飯都沒時間吃；常常是準備要吃飯了，結果又有客人上車了！」這就是福德。我們想一想，開計程車的人很多，技術一樣、車子一樣，也同樣都是在台北市，但有的人賺錢，有的人卻賠了本，一天載不到幾個客人、最後連計程車都賣掉了，這就是福德不同的緣故。

　　在世間做任何事情，都要靠福德因緣。福德，一種是過去努力得來的，一種是現在修來的；如果過去沒有修，只要從現在開始努力，自己的福德一定可以增長。

正信因果　步步光明

　　佛法講：「有此則有彼，無此則無彼；此生則彼生，此滅則彼滅。」佛教導弟子要正信因果：現在種什麼因，將來一定得什麼果，這就是因果的道理。古人說：「登高必自卑，行遠必自邇。」要想登上最高的山，必須從山下一步一步地爬上去；「行遠必自邇」，要想到達遠方，也是從近處一步一步地走過去，這就是因。所以要想將來有前途、事業成就，就要從因當中去努力，充實自己的學業、技能，培養自己的德行；要想成佛、成菩薩，也要從因當中去努力，「未成佛道，先結人緣」，做人是最重要的基礎，萬丈高樓從地起，如果這些都沒有做到，要想成佛、成菩薩也不容易。

　　無論世間、出世間，任何事情要成就，都有一個因。做人，是以守五戒為因。生天，若是欲界天，就要以十善為因；若要生到色界天、無色界天，就要以修六行觀為因。修行要想超凡入聖，也是如此。證羅漢果，是以四諦為因；證緣覺果，以十二因緣為因；想成菩薩，就要修六波羅蜜；經過三大阿僧祇劫，六波羅蜜修行圓滿，就能成就佛道，這屬於漸修。

　　若是頓悟法門，「頓悟自心，直了成佛」，必須先明白這念覺性、明白自己的本心本性，如禪宗祖師所說：「性即是佛」、「心即是佛」，這就是因、這就是道。道就是我們這一念心，這是最真實的，不用向外求，向外是求不到的。

　　有的人雖然也知道心性的道理，卻不相信因果，這還是顛倒，一樣無法與道相應。所謂「因地不真，果招紆曲」，因一旦弄錯了，就是南轅北轍；因要正，才不會走錯路、走遠路。

因地耕耘　行道在心

　　儒家講：「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。」這念心很微細、很微妙；能夠相信因果的道理、明白這念心，起心動念自然就符合因果，這念心時時刻刻起好的念頭，心當中都是光明，就是好的因；有好的因，將來就會感好的果。

　　古人有一句名言：「水能載舟，亦能覆舟。」水是譬喻我們這念心，這念心起善念，發之於口，行之於身，身口意三業清淨，就有功德，在世間做人做事，一切事業都能成就，將來所感的果報就是天堂、就是佛國淨土，這就是「水能載舟」。

　　相反地，如果這念心起惡念、起貪瞋癡，心當中就是黑暗、愚癡，因而生出許多妄想、煩惱；發之於口，口業就不清淨；行之於身，身體就會造惡業。因能感果，這樣的人生，愈走愈黑暗，將來就到黑暗的地方去，這就是「水能覆舟」。

　　古德說，沒有天生的彌勒、自然的釋迦，你看釋迦牟尼佛是佛教的教主，成就了種種的功德、智慧，乃至不可思議的神通妙用，這些並不是天生如此，而是過去到現在不斷努力，所成就的果報。一般人都知道「只問耕耘，不問收穫」，耕耘就是因，有了好的耕耘，將來一定有好的收穫。有因一定有果，明白這些道理，就知道所有一切，都要靠我們自己去努力。佛法引導我們在因當中修行，走向光明的道路，明白因果的道理、正信因果，這一條路就找到了；建立因果的觀念，再來打坐、用功修行，就能很快與道相應。

　　我們這一生能夠聽經聞法、修行，是過去的因、感現在的果；現在又發菩薩心，修福修慧、建設道場、護持佛法、精進用功，這就是菩薩的因，有了這個因，未來一定能夠得解脫，成就菩薩果、乃至無上佛果。佛法帶給我們無窮盡的希望、福報、慈悲、智慧；朝這個方向繼續努力，福慧雙修，一定能夠成就菩提大道。