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　　佛法云：「一念瞋心起，百萬障門開。」又云：「火燒功德林。」我們心當中有三把火，一個是飢火、一個是瞋火、一是欲火；瞋心在日常生活上，經常容易展現出來的，就是喜歡發脾氣。

瞋為毒害　現受惡果

　　歷史上有一個「伍子胥過昭關」的故事，相傳伍子胥逃到昭關，楚王為了要擒拿伍子胥，把他的畫像掛在城門上。昭關形勢險要，又有重兵把守，伍子胥知道自己很難出得了城，整個晚上都在瞋心、煩惱心當中，愁得睡不著覺，把頭髮都急白了。隔天，他的朋友一看到他，就說：「你的面孔、頭髮統統變了，可以過得了昭關了。」由此可見，我們有什麼樣的心念，生理就會產生什麼樣的變化。

　　如果我們有瞋心、惡心、惡願，身體就會產生出毒素；毒素一產生，使身上的細胞破壞、變形，人就會生病、乃至休克。相反地，如果我們有善心、慈悲心、歡喜心，心裡一片光明，身心就很健康。

　　很多人一發脾氣，就休克了，就是由於惡心、瞋心的緣故。如果婦女懷孕時經常發脾氣，就容易造成流產；乃至小孩生下來以後，夫妻倆經常鬥嘴吵架、成了冤家，做媽媽的經常是一把鼻涕、一把淚，由於瞋心太重，就產生出毒素，奶水裡就有毒素，小孩子吃了奶，就容易生病、乃至身體不好。

　　「瞋」就是發怒、發脾氣，瞋心一起，內內外外都會受損失；乃至脾氣一發，就失去理智，什麼事情都做得出來。佛法講，眾生心中有貪、瞋、癡三毒，這不是形容詞！貪心、瞋心、癡心確實都是毒害；所以不但菩薩不能起惡心、瞋心，即使是一般人也不能起惡心、瞋心；起了惡心、瞋心，就要受苦報。

　　很多人不了解，常說：「你再對我不客氣，我就要發脾氣了！」其實，你發脾氣與別人有什麼關係？只是自己跟自己過不去而已。一發脾氣，氣得面紅耳赤，身體就會受損傷。如果脾氣太大，對上級主管不客氣，容易冒犯長上。況且脾氣這麼大，誰敢聘用你？同事看到你脾氣這麼大，誰敢和你共事？這樣一來就容易招感眾叛親離的果報。

慈仁安平　瞋恚險曲

　　儒家講：「愛人者，人恆愛之；敬人者，人恆敬之。」這在佛法來看，就是因果的道理，什麼樣的因心就有什麼樣的果報。古德說：「相由心生。」有慈悲心的人，面容看起來就令人覺得很溫和、很歡喜，大家都樂於和他親近。相反地，沒有慈悲心、瞋心大的人，面容看起來就令人害怕，不敢接近。

　　佛法中有一則公案：有一天釋迦牟尼佛和舍利弗尊者一起行腳，看到天上一隻老鷹追趕著鴿子，這隻鴿子被老鷹追得走投無路，突然看到佛陀在下面，就停在釋迦牟尼佛的身影當中，感覺到很安全、很自在。鴿子受到佛的光明、慈悲保護，老鷹在天上找，找了半天都找不到。這是因為慈心可以產生很大的影響力量。

　　這時，佛就跟舍利弗講：「舍利弗，你看這鴿子被老鷹追逐，現在躲到如來的影子裡，覺得很安全，如果是躲到你的影子裡，可能就會發抖。」舍利弗尊者有些懷疑，真正是如此嗎？於是就走過去，使自己的身影罩在鴿子身上，這時，鴿子就開始害怕、發抖了。舍利弗覺得很奇怪，自己已經證到羅漢果位，貪心、瞋心、癡心、慢心、疑心、邪見都降伏了，為什麼鴿子在如來的影子上，感覺很安穩、自在，在我的影子上就會發抖？釋迦牟尼佛告訴他：「你雖然證到羅漢果，表面上看起來是沒有貪心、瞋心、癡心，沒有這些業障、煩惱。可是你還有無明沒有破，習氣未盡，還是有微細的無明煩惱存在。」

　　瞋心是很危險的，一般人不但粗的瞋心沒有降伏，而且還時時刻刻增長。譬如一個人到山林裡去，會害怕毒蛇、猛獸，因為人有瞋心，毒蛇猛獸也有瞋心，瞋心和瞋心相應，就會發生事情、發生危險。一個人的瞋心若是很重，將來就會墮入畜生道為蛇，所以蛇的瞋心也重，這是因果的關係。

　　在漢朝，有一位譯經的高僧安世高，曾經兩世是安息國王子。安世高有宿命通，他知道自己前世也是出家人，當時他有一位道友瞋心很重，安世高常勸他要以慈悲心降伏自己的瞋恨心，否則命終會墮入三塗惡道，但是這位道友聽不進去。到了安世高這一世，這位前世道友成為廬山附近䢼亭湖的大蟒神，大蟒蛇身形十分巨長，來往的船隻如果不祭拜神廟，牠就興風作浪使船沉沒。安世高來到這裡，特地為牠說法念咒，牠即現身懺悔，聽了安世高的開示，不斷地叩頭，淚如雨下，然後就隱身而去，捨掉蟒蛇報身而解脫。後來村人在沼澤中見到這條死蟒，頭尾長達數里，於是這個地方就被稱為蛇村。

　　《梁皇寶懺》裡提到，皇后郗氏看到宮裡漂亮的妃子，產生了嫉妒、憎恨，恐怕皇帝寵愛這些妃子、宮女，便不愛她了，於是用種種方法把妃子、宮女毒死，最後因為這些惡業墮入蟒蛇身，到畜生道受罪。這都是因為瞋心、憎心造成的惡業。所以，時時刻刻都要調整、檢討這念心。檢討自己有沒有瞋心？有，就要馬上檢討反省，把瞋心息滅。

等行慈心　除瞋恚結

　　佛法告訴我們，要勤修戒定慧，息滅貪瞋癡；無論大乘、小乘，都講這個道理。如果瞋火太大、瞋心太重，就要修慈心觀。

　　「慈」，就是慈悲，慈悲心能去除瞋恚。佛法講「無緣大慈，同體大悲」，無緣大慈，就是無論與自己有因緣或沒有因緣的人，都能無條件地以慈悲心去對待。儒家說：「老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。」以關愛自己子女的心去關愛他人的子女，以孝順自己父母的心去孝順他人的父母。佛法更進一步，講冤親平等、物我平等。不管他是我的仇人或是冤家，我都不計較，對任何人都一樣，不分親疏，平等一如，這就是冤親平等。不但是對所有人一律平等，對動物也一樣以慈悲心去關心。不但是對人、對動物，更進一步，對一草一木都要愛護。

　　佛經上記載，有一位出家比丘在外行腳，經過山林時遇到強盜，把他身上的衣物一掃而光，又用山上的草把他的雙手、雙腳捆綁起來。這位比丘基於大慈悲心，動也不動，他怕自己一動，會把草弄斷。後適逢國王經過，了解緣由後，甚為讚歎這位比丘的行持，為其解縛，並施與三衣。後來大家就稱他為「草繫比丘」。

　　若能把這種「無緣大慈，同體大悲」的精神，運用到人與人之間的相處，進而推廣到社會各階層，這個社會一定是祥和的。如果從兒童時期就培養這種大慈悲心，到了青少年時期，就不會打架、滋事。

慈心應物　利樂有情

　　慈悲心要從日常的生活習慣去養成。首先，要做到不殺生，檢討看看自己能做到幾分？不殺人，能做得到，不殺動物，可能就不簡單了。不殺豬、不殺雞，不殺大的動物容易做到，不殺小動物，可能就難了。譬如：擦桌子時，上面的蟲子、螞蟻，一不注意，就被弄死了；在廚房裡煮飯或整理廚房，說不定一下就打死一隻蟑螂。自己反省一下，馬上就能知道自己有多少慈悲心？擦桌子時，看到桌上有隻螞蟻，可以用手敲一敲，請牠趕快離開，跟牠講幾句話，牠自然就走了。要知道這些動物在心靈上也是能感通的，我們的心無遠弗屆，心很慈悲，就能夠感通動物。

　　第二，要救生。不但不殺生，還要救生，這就是「無緣大慈，同體大悲」的表現。看到動物受傷害，去幫助牠，這就是救生。放生也是救生；放生要有智慧，如果能從口邊放生，不吃一切有生命動物的肉，也就是吃素，那就是大慈悲心了。在日常生活中，不傷害一切有生命的動物，心中就會很安然、和諧、光明。動物看到你也會感受到你內心的光明、和諧，就不怕你，也不會害你。

　　在唐朝有位不空法師，有次經過北邙山，山上有條巨蟒，上山的樵夫曾經看過很多次。不空法師見到牠，為牠授三皈五戒，並且告訴這條蛇：「你因為瞋心太重，今生才會受蟒蛇身的果報，如果不真心悔過，去掉瞋心，將來生生世世都不得脫離。你若至誠信受，那麼，此身必當即時捨離！」蟒蛇聽了，若有所悟，搖搖身體，作禮而去。不久，上山的樵夫見大蛇死在溪澗中，已經捨報超脫了。佛經上講，羅漢可以降龍伏虎，是什麼道理？因為羅漢已經降伏了貪心、瞋心、癡心，以慈悲心看待一切生靈，所以一切動物看到他也就不會有恐懼心，反而有歡喜心。

　　佛法不離世間法，修行學佛、做人處世，有深有淺，要想達到善人、正人、大人，也是有層次上的差別，應該盡力朝聖人的方向去努力。

　　明白了這些道理，就要修慈悲觀，轉掉自己貪、瞋、癡的習氣。慈悲心就是菩薩的境界，有了慈悲心，就能和菩薩的法界相感通。更進一步，時時刻刻都要有善念，進而保持正念，念念都清楚明白，念念都能作主，站得住、站得長，這就是如來的境界。