編輯部整理

　　修行，要知道善調身心，要調身、調心、調飲食、調睡眠、調伏自己的身口意三業。

能善調身　資益行道

　　以睡眠來講，該睡就要睡，不能不睡；睡眠是一種毛病，我們過去生中已經養成了睡眠的習慣，在還沒有真正達到禪定、禪悅的境界以前，還是需要睡眠；假使不睡，色身就會受不了；而一般人這念心始終在散亂、染污當中，昏昏沉沉、迷迷糊糊，也是和睡眠差不多。所以我們要透過禪坐，定心、淨心、明心，用禪定、願心來代替睡眠；用功有了工夫，這念清淨心現前了，睡眠自然而然就減少了。

　　飲食也是如此，不能吃得太飽，也不能不吃。不吃，就沒有辦法維持色身；沒有色身，也就沒有辦法修行、修道、弘揚佛法。所謂借假修真，要想證到無為法，還是要假借這個色身；假使想要把身體燒掉、滅掉、毀掉，來求往生淨土、求無上菩提，這是不可能的事情。為什麼？就算把身體滅掉，心中的煩惱依然存在。我們修行，還是要依靠這個色身，借假修真，來返照自心、漏盡煩惱。所謂人身難得，佛法難聞，無論是世間法、出世法，都要靠色身才能成就，所以人身是最可貴的；假使沒有色身，不但世間法不能成就，也不能成就出世法、無為法，不能成就一切功德、願行。佛法講：「法輪未轉，食輪先轉。」就是告訴我們色身的重要；假使沒有色身，要想修行、成道、承擔如來家業，都成了空頭大願；所以要善調身心，身安則道隆。

　　如果身體有了病，就要趕快處理。一方面是醫治，一方面是忍耐、慚愧懺悔。佛法講「比丘常帶三分病」，病，是從身體產生出來的；有了這個身體，就有生老病死，所以一定會有病。病從哪裡來？病從業生，是從過去、現在的惡業招感而來的；業從哪裡來？業從心生，心當中起了無明、妄想，動之於身、口，就造了惡業。明白了以後，有了病苦，一方面要慚愧懺悔，檢討反省，定心、淨心、明心，化除心中的無明、煩惱；另一方面，要趕快去找醫生醫治，不能逃避；法藥、醫藥雙管齊下，這樣就是善調身心。

　　我們用功，也要知道調適，不能太懈怠，也不能太緊繃。佛經裡有一個譬喻，修行就像彈琴一樣，如果琴弦繃得太緊，就會斷掉；如果放得太鬆，又彈不出聲音；要把琴弦調得不鬆不緊，這樣彈出來的琴聲就能合乎音律、非常和諧。修行也是如此，不能太急躁、也不能太懈怠，要保持中道，這樣身心就會很愉快、很平靜，就能得自在；做到了，我們用功就容易與道相應。

三業持護　成調御師

　　所謂調身，除了調睡眠、飲食以外，還要調身無犯。修行要調伏自己的身口意三業：調心無起，調口無失，調身無犯。調心無起，平時不起惡念，只起善念；打坐的時候，不但惡念不起，連善念也不起，無念、無住、無為，就是無為法；如果不起心、不動念，但瞌睡、妄想又來了，這時就要對治。調口無失，不惡口、不兩舌、不綺語、不妄言、不說四眾過；調身無犯，身不做殺、盜、淫的事情，這些在平時就要注意。如果平時有了這些毛病，心打妄想、口造口過、身造惡業，這些妄想積聚，心中就有負擔，就是昏沉、懈怠、墮落；這些毛病沒有了，我們的心就沒有負擔、沒有業障；業障消除了，自然就心開意解，智慧愈來愈清明、身心愈來愈健康，要有這個信心，所以要善調身心。

　　如來有十種稱號，當中有一個是「調御丈夫」。調御，就是善調身心；既能調御自己，又能調御眾生，就是調御丈夫。能夠調御自己，就能調御他人；如果連自己都沒辦法調御，也就沒辦法調御他人。我們修行，假使不知道調伏自己，就會走遠路，這一生想要修行成就，是一件困難的事情；乃至於心散亂掉了，說長道短、東看西看、東摸西摸……始終得不到受用。

　　修行就是要調身、調心，一直調到身口意三業無失。佛與眾生的不同在哪裡？並不是佛有三頭六臂、有三十二相、八十種好；《金剛經》講得很清楚：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」假使要在相上去找如來，是找不到的；若說三十二相是如來，轉輪聖王也有三十二相，但轉輪聖王並不是如來，所以相是虛幻的。如來是什麼意思？如來就是知道調伏自己的身、調伏自己的口、調伏自己的心，一直調到身業無失、口業無失、意業無失，這念心如如不動，就是如來。我們修行，要懂得調御自己，調心、調口、調身，能夠做得到，這一生就能得解脫。