《佛說八大人覺經》云：「廣學多聞，增長智慧，成就辯才，教化一切。」人就是要不斷地學習，無論是在社會上、或者是修行學佛，都要廣學博究。因為一個人的品德、技術、學問，都不是一蹴可幾，必須要靠學習才能成長。

力學精勤　方成法器

　　古人說：「玉不琢，不成器；人不學，不知義。」磨製玉器時先要把玉切下來，可以切成方形、三角形或圓形等不同的形狀；每個人都是一塊玉、都是棟樑之材。玉切下來了以後，接著要看看這塊玉可以雕刻成什麼形象，例如一尊佛像、菩薩像、金剛像；就如同自己發願要成佛、成菩薩、成羅漢或緣覺。發了願以後，還要去實踐，經過一年、兩年、三年……早晚課誦、打坐、聽經聞法、反省檢討、精進學習，最後刮垢磨光，就能圓滿成就。古人講這些道理都是很實在的，經過這些學習的過程，我們的學業、道業、智慧、技能才能達到一定的水準。

　　人有「先知先覺、後知後覺、不知不覺」，如同儒家所說，有「生而知之、學而知之、困而學之」。除非是先知先覺的聖者，否則一般人若不經過一番學習，也不容易有所成就。我們現在是困而學之，腦筋很遲鈍，要想把經論完全消化、了解、融通，需要經過長期的學習、磨鍊，才有辦法達成；我們的習氣煩惱，貪、瞋、癡、慢、疑、邪見，也是如此，假使沒有經過長期的學習、磨鍊，心當中的煩惱沒辦法化掉。

　　有的人對佛法一知半解，依文解義，認為佛法學多了反而成為障礙，這樣的觀念並不正確。例如有的人認為，修淨土只要念一句佛號就好，什麼都不要學，這種觀念也不對；念佛也要有智慧，持名念佛怎麼念？觀想念佛怎麼念？觀相念佛怎麼念？實相念佛怎麼念？這些道理都要知道；假使你不去博學多聞、不去廣學博究，念佛也沒辦法念好。

　　釋迦牟尼佛說法四十九年，佛的弟子常隨眾一千二百五十人，經常跟在釋迦牟尼佛身邊，就是為了要廣學。尤其在現今這個時代，人們的思想觀念和過去不一樣，要想弘揚佛法、普度眾生，更要學，除了佛法以外，還要了解現代的生活、學術思想，乃至於要學習日文、英文等不同的語言。

深入五明　行菩薩道

　　佛法講，菩薩要向五明處學習，要通達一切方便法門，目的是以大慈悲心普度眾生。

　　第一個是內明。內明就是明心見性、見性成佛；師父說法，諸位聽法這一念覺性要圓明，要把我們心當中的見惑、思惑、塵沙惑、無明惑統統漏盡、化掉。怎麼去化？一個是檢討、反省；一個是定慧等持、念念分明。所謂定慧等持，心不動就是定，過去不要想、現在不要想、未來也不要想，一念不生、心不顛倒，這就屬於無為法；心定了以後，覺性還要存在，清清楚楚、了了分明，能作主，這就是慧。靜也能作主、動也能作主，經常保持定慧等持，自然就能把我們的無明煩惱化掉。

　　除了內明以外，還有外明──醫方明、工巧明、聲明、因明，要以慈悲心學習世間上一切法門、一切技術。所謂「明」，就是要把這些法門學得很精通、高明，由精而明，世間法、出世法是一體的兩面，真正到達「明」的境界了，世間法就是出世法。

　　怎麼說世間法就是出世法？以布施為例，假使心當中有執著，就會產生障礙；不執著，就不是障礙。布施是善法，如果執著布施，就只是福德；如果不執著布施，知道布施的目的是在捨除慳貪，把自己的貪心捨掉，這樣布施就變成無為法了。又例如學習世間的文學、科學，學了以後，以慈悲心運用文學、科學去做慈善事業、利益大眾，這樣世間法就變成了佛法；做了善法以後不居功，知道當下無能無所，這樣就成了解脫法門。所以世間法和出世法，確實是一體的兩面。就像我們用電，把電用在電燈可以照明，可以造福人群，這是無量的功德；但如果把電拿去做殺盜淫的事情，就招罪過了。這些道理我們都要廣學博究；假使不知道這些道理，認為這只是世間法，想要離開世間法，另外去找一個出世法、無為法，始終是找不到的！

　　不但世間法要廣學博究，出世間法也要廣學博究。佛經裡面記載，佛是「三祇修福慧，百劫修相好」，三大阿僧祇劫都是在學習，就證明必須要廣學。廣學，什麼都學，學了以後還要博究，要有一個遵循的軌道。所謂「博而約」，先要廣泛地去研究，研究了以後就能通達，通達了以後還要「約」，把所學的一切道理歸納、會通，在日常生活上來實行。「博而約，約而精，精而明」，「明」就是歸於自性，到達這個境界才是真正的菩薩行。

依聞思修　融通解行

　　佛法講聞思修三慧──聞慧、思慧、修慧。「聞」就是要廣學，經云：「此方真教體，清淨在音聞。」從耳根聽聞進去，這就是「聞」，要多聽經聞法才能增長智慧。釋迦牟尼佛說法四十九年；中台山有男眾佛教學院、女眾佛教學院，學院設有大學部、研究所；各精舍有初級班、中級班、高級班、研經班……藉由聽經聞法，把道理弄清楚，這很重要。

　　聞，不是左耳進、右耳出；聞了以後還要「思」，要想一想、要去研究，這個道理講得對不對？自己對這個道理了不了解？想一遍、想兩遍、想三遍……要把這個道理想清楚、要落實，不要含含糊糊、籠籠統統、迷迷糊糊，否則自己連路頭都找錯了；古德講，不要「籠統真如、顢頇佛性」，思惟要達到絕對的清楚、絕對的明白，才能達到絕對的智慧。

　　思了以後，還要「修」。上上根機的人，在聞、思的當下就是「修」，在思惟當中就能斷除煩惱、解除心當中的心結，馬上就能大徹大悟、成道證果。《楞嚴經》告訴我們要解「六結」，眾生心當中有六結，透過聞思修，把我們六根、六塵、六識這十八界的結解掉，就成道了。如果是中根、下根的人，聞了以後，要在日常生活上慢慢薰習，稱之為薰修。

　　儒家孔子也說：「學而不思則罔，思而不學則殆。」學習，要透過思惟，把道理融會貫通，運用在日常生活上，落實在身口意三業來消業、轉業，最後歸於自心。不要「讀死書」，不只是要把道理記下來，還要去消化它，每一字、每一句都要了解；進一步還要貫通，統統要歸於自性。什麼是自性？師父說法，諸位聽法這個心，看到外面的事事物物，不要攀緣、顛倒、執著，不要被外面的境界所迷惑，就是菩提心、覺悟的心，是這個道理。

　　每個人心當中都有貪瞋癡三毒，這三毒要用戒定慧三學來淨化；而戒定慧三學，是從聞思修三慧得來的。由聞思修三慧，成就戒定慧三學；以戒定慧三學，對治貪瞋癡三毒；貪瞋癡三毒息滅了，成就我們身口意三業清淨；三業清淨了，進一步修習空、假、中三觀；由空、假、中三觀成就三德──般若德、解脫德、法身德；由三德成就我們法、報、化三身。這些道理都非常有邏輯、非常有智慧。

廣學諸法　會熟巧精

　　人生要活到老、學到老。在生活上，一方面是修行、一方面是學習。佛法當中有八萬四千個法門，我們都要修。

　　眾生有八萬四千個煩惱，所以佛法當中有八萬四千個法門；要通達一切法門，就要廣學、博究，就像醫師一樣，為眾生把脈，為眾生治病。所以我們要有大願，心量要廣大，心量廣大就能把我們的願行擴大。大願是從大悲心產生出來的。心當中有大悲、大願，想要弘揚佛法、普度眾生，要達到這個目的，就要去實行；要實行，就要廣學、博究。假使不去廣學博究，怎麼弘揚佛法、普度眾生？就像醫生為人治病一樣，要知道眾生的種種病症；知道病症以後，還要懂得運用種種藥方，要知道怎麼樣去配這些藥、開這些處方。佛是大醫王，我們向佛學習，要想達到像大醫王一樣能夠治病，就要廣學、要博究，博究了以後要歸納，歸納了以後，心當中要保持正念，這是最重要的。

　　學習有四個層次──「會、熟、巧、精」。第一步要學會，上課的內容統統要了解、理解，這就是「會」。會了以後要「熟」，把它念熟、複習熟悉，否則過了兩三天就忘光了，所謂「書讀百遍，其義自見」，熟讀了以後背下來，背一百遍就不會忘記；背了以後要消化，一字一句都要了解，要知道其中的道理。熟能生「巧」；最後達到「精」，融會貫通、達到爐火純青的境界，也稱之為「三昧」。所謂個中三昧，開車可以達到三昧、學習語言也可以達到三昧，像開車達到熟練、精通了，就可以很輕易掌握方向盤。假使沒有經過這些階段，學出來都只是半吊子，很快就忘記了，沒有什麼用；能夠依著「會、熟、巧、精」的原則去學習，將來就是人才。

　　學習不要眼高手低、空腹高心，要有恆心、信心、耐心。禪宗祖師說：「不是一番寒徹骨，爭得梅花撲鼻香？」再苦都要忍耐，這樣才能學有所成。希望大眾本著所學的道理，在日常生活當中來磨鍊，最後銷歸自性。

　　佛法有深有淺、有事有理。一個是事、一個是理，根機不好的先從事上入，根機好的先從理上入，最後事理圓融。這些道理都很重要，我們要深化、落實，透過聞思修三慧把所學的道理貫通，運用到日常生活上，來契悟這念心、來返照自己的本心、來轉識成智，這就是我們聽經聞法、學習的目的。