《佛说八大人觉经》云：「广学多闻，增长智慧，成就辩才，教化一切。」人就是要不断地学习，无论是在社会上、或者是修行学佛，都要广学博究。因为一个人的品德、技术、学问，都不是一蹴可几，必须要靠学习才能成长。

力学精勤　方成法器

　　古人说：「玉不琢，不成器；人不学，不知义。」磨制玉器时先要把玉切下来，可以切成方形、三角形或圆形等不同的形状；每个人都是一块玉、都是栋梁之材。玉切下来了以后，接着要看看这块玉可以雕刻成什么形象，例如一尊佛像、菩萨像、金刚像；就如同自己发愿要成佛、成菩萨、成罗汉或缘觉。发了愿以后，还要去实践，经过一年、两年、三年……早晚课诵、打坐、听经闻法、反省检讨、精进学习，最后刮垢磨光，就能圆满成就。古人讲这些道理都是很实在的，经过这些学习的过程，我们的学业、道业、智慧、技能才能达到一定的水准。

　　人有「先知先觉、后知后觉、不知不觉」，如同儒家所说，有「生而知之、学而知之、困而学之」。除非是先知先觉的圣者，否则一般人若不经过一番学习，也不容易有所成就。我们现在是困而学之，脑筋很迟钝，要想把经论完全消化、了解、融通，需要经过长期的学习、磨链，才有办法达成；我们的习气烦恼，贪、瞠、痴、慢、疑、邪见，也是如此，假使没有经过长期的学习、磨链，心当中的烦恼没办法化掉。

　　有的人对佛法一知半解，依文解义，认为佛法学多了反而成为障碍，这样的观念并不正确。例如有的人认为，修净土只要念一句佛号就好，什么都不要学，这种观念也不对；念佛也要有智慧，持名念佛怎么念？观想念佛怎么念？观相念佛怎么念？实相念佛怎么念？这些道理都要知道；假使你不去博学多闻、不去广学博究，念佛也没办法念好。

　　释迦牟尼佛说法四十九年，佛的弟子常随众一千二百五十人，经常跟在释迦牟尼佛身边，就是为了要广学。尤其在现今这个时代，人们的思想观念和过去不一样，要想弘扬佛法、普度众生，更要学，除了佛法以外，还要了解现代的生活、学术思想，乃至于要学习日文、英文等不同的语言。

深入五明　行菩萨道

　　佛法讲，菩萨要向五明处学习，要通达一切方便法门，目的是以大慈悲心普度众生。

　　第一个是内明。内明就是明心见性、见性成佛；师父说法，诸位听法这一念觉性要圆明，要把我们心当中的见惑、思惑、尘沙惑、无明惑统统漏尽、化掉。怎么去化？一个是检讨、反省；一个是定慧等持、念念分明。所谓定慧等持，心不动就是定，过去不要想、现在不要想、未来也不要想，一念不生、心不颠倒，这就属于无为法；心定了以后，觉性还要存在，清清楚楚、了了分明，能作主，这就是慧。静也能作主、动也能作主，经常保持定慧等持，自然就能把我们的无明烦恼化掉。

　　除了内明以外，还有外明──医方明、工巧明、声明、因明，要以慈悲心学习世间上一切法门、一切技术。所谓「明」，就是要把这些法门学得很精通、高明，由精而明，世间法、出世法是一体的两面，真正到达「明」的境界了，世间法就是出世法。

　　怎么说世间法就是出世法？以布施为例，假使心当中有执着，就会产生障碍；不执着，就不是障碍。布施是善法，如果执着布施，就只是福德；如果不执着布施，知道布施的目的是在舍除悭贪，把自己的贪心舍掉，这样布施就变成无为法了。又例如学习世间的文学、科学，学了以后，以慈悲心运用文学、科学去做慈善事业、利益大众，这样世间法就变成了佛法；做了善法以后不居功，知道当下无能无所，这样就成了解脱法门。所以世间法和出世法，确实是一体的两面。就像我们用电，把电用在电灯可以照明，可以造福人群，这是无量的功德；但如果把电拿去做杀盗淫的事情，就招罪过了。这些道理我们都要广学博究；假使不知道这些道理，认为这只是世间法，想要离开世间法，另外去找一个出世法、无为法，始终是找不到的！

　　不但世间法要广学博究，出世间法也要广学博究。佛经里面记载，佛是「三只修福慧，百劫修相好」，三大阿僧只劫都是在学习，就证明必须要广学。广学，什么都学，学了以后还要博究，要有一个遵循的轨道。所谓「博而约」，先要广泛地去研究，研究了以后就能通达，通达了以后还要「约」，把所学的一切道理归纳、会通，在日常生活上来实行。「博而约，约而精，精而明」，「明」就是归于自性，到达这个境界才是真正的菩萨行。

依闻思修　融通解行

　　佛法讲闻思修三慧──闻慧、思慧、修慧。「闻」就是要广学，经云：「此方真教体，清净在音闻。」从耳根听闻进去，这就是「闻」，要多听经闻法才能增长智慧。释迦牟尼佛说法四十九年；中台山有男众佛教学院、女众佛教学院，学院设有大学部、研究所；各精舍有初级班、中级班、高级班、研经班……借由听经闻法，把道理弄清楚，这很重要。

　　闻，不是左耳进、右耳出；闻了以后还要「思」，要想一想、要去研究，这个道理讲得对不对？自己对这个道理了不了解？想一遍、想两遍、想三遍……要把这个道理想清楚、要落实，不要含含糊糊、笼笼统统、迷迷糊糊，否则自己连路头都找错了；古德讲，不要「笼统真如、颟顸佛性」，思惟要达到绝对的清楚、绝对的明白，才能达到绝对的智慧。

　　思了以后，还要「修」。上上根机的人，在闻、思的当下就是「修」，在思惟当中就能断除烦恼、解除心当中的心结，马上就能大彻大悟、成道证果。《楞严经》告诉我们要解「六结」，众生心当中有六结，透过闻思修，把我们六根、六尘、六识这十八界的结解掉，就成道了。如果是中根、下根的人，闻了以后，要在日常生活上慢慢薰习，称之为薰修。

　　儒家孔子也说：「学而不思则罔，思而不学则殆。」学习，要透过思惟，把道理融会贯通，运用在日常生活上，落实在身口意三业来消业、转业，最后归于自心。不要「读死书」，不只是要把道理记下来，还要去消化它，每一字、每一句都要了解；进一步还要贯通，统统要归于自性。什么是自性？师父说法，诸位听法这个心，看到外面的事事物物，不要攀缘、颠倒、执着，不要被外面的境界所迷惑，就是菩提心、觉悟的心，是这个道理。

　　每个人心当中都有贪瞠痴三毒，这三毒要用戒定慧三学来净化；而戒定慧三学，是从闻思修三慧得来的。由闻思修三慧，成就戒定慧三学；以戒定慧三学，对治贪瞠痴三毒；贪瞠痴三毒息灭了，成就我们身口意三业清净；三业清净了，进一步修习空、假、中三观；由空、假、中三观成就三德──般若德、解脱德、法身德；由三德成就我们法、报、化三身。这些道理都非常有逻辑、非常有智慧。

广学诸法　会熟巧精

　　人生要活到老、学到老。在生活上，一方面是修行、一方面是学习。佛法当中有八万四千个法门，我们都要修。

　　众生有八万四千个烦恼，所以佛法当中有八万四千个法门；要通达一切法门，就要广学、博究，就像医师一样，为众生把脉，为众生治病。所以我们要有大愿，心量要广大，心量广大就能把我们的愿行扩大。大愿是从大悲心产生出来的。心当中有大悲、大愿，想要弘扬佛法、普度众生，要达到这个目的，就要去实行；要实行，就要广学、博究。假使不去广学博究，怎么弘扬佛法、普度众生？就像医生为人治病一样，要知道众生的种种病症；知道病症以后，还要懂得运用种种药方，要知道怎么样去配这些药、开这些处方。佛是大医王，我们向佛学习，要想达到像大医王一样能够治病，就要广学、要博究，博究了以后要归纳，归纳了以后，心当中要保持正念，这是最重要的。

　　学习有四个层次──「会、熟、巧、精」。第一步要学会，上课的内容统统要了解、理解，这就是「会」。会了以后要「熟」，把它念熟、复习熟悉，否则过了两三天就忘光了，所谓「书读百遍，其义自见」，熟读了以后背下来，背一百遍就不会忘记；背了以后要消化，一字一句都要了解，要知道其中的道理。熟能生「巧」；最后达到「精」，融会贯通、达到炉火纯青的境界，也称之为「三昧」。所谓个中三昧，开车可以达到三昧、学习语言也可以达到三昧，像开车达到熟练、精通了，就可以很轻易掌握方向盘。假使没有经过这些阶段，学出来都只是半吊子，很快就忘记了，没有什么用；能够依着「会、熟、巧、精」的原则去学习，将来就是人才。

　　学习不要眼高手低、空腹高心，要有恒心、信心、耐心。禅宗祖师说：「不是一番寒彻骨，争得梅花扑鼻香？」再苦都要忍耐，这样才能学有所成。希望大众本着所学的道理，在日常生活当中来磨链，最后销归自性。

　　佛法有深有浅、有事有理。一个是事、一个是理，根机不好的先从事上入，根机好的先从理上入，最后事理圆融。这些道理都很重要，我们要深化、落实，透过闻思修三慧把所学的道理贯通，运用到日常生活上，来契悟这念心、来返照自己的本心、来转识成智，这就是我们听经闻法、学习的目的。