我們修行，一個是心、一個是境，沒有別的。眾生的心對外面的境起了執著，認為這個世界上的現象是實在的，不知道美醜、苦樂都是虛妄的境界，是我們自己的妄想、執著所現出來的幻相，所以心當中就有取捨。看到好的東西，就想要去追求、占有；得不到，就起煩惱。如來智慧圓滿，知道一切現象都是虛妄不實的，都是假相，一下就看破；眾生不知道這是個假相，偏偏在假相上面兜圈子，所以就有生死。

運心轉念　心光自明

　　陽明先生說：「破山中賊易，破心中賊難。」六根對六塵，對外境起執著，生了無明、起了貪瞋癡的煩惱，這就是賊人，搶奪了我們的自性功德。所以要時時刻刻警惕自己，有了過失，就要慚愧懺悔、要看破。如果不看破、不慚愧、不懺悔，我們心當中這個賊人就始終存在。

　　佛法是以人為根本，人以心為根本，以慈悲心、平等心、不動心、智慧心、無住心為根本。這念心就是佛、就是道；心迷失了，就是眾生。心當中起一個善念，就是一個光明相；起一個惡念，就是一個地獄相、黑暗相。儒家講：「惟聖罔念作狂，惟狂克念作聖。」一個人起什麼心念，就和什麼法界相應。起一念貪心，就墮入餓鬼道；起一念瞋心，就墮入修羅道；起一念癡心，就墮入畜生道，這並不是形容詞。真正在這裡用一番功夫去觀照，就知道確確實實是如此。

　　所以，知道了佛法的道理，有了煩惱，自己就要調。怎麼調？把佛法的道理拿來想一想，一下就轉過來了。每一個人都有過失，都有妄想、煩惱，我們修行就是要轉煩惱，要知道運心；懂得運用這個心、轉這個心，有了煩惱，把煩惱轉化，這念心就能回復清淨，自己的修行就不會退轉。否則，遇到一點點煩惱，不知道怎麼樣去化解、去突破，那修行就靠不住了。佛法就是告訴我們要轉念頭，時時刻刻念佛、念法、念僧，以善念對治惡念，等到惡念俱捐，最後連善念也完全放下，歸於無念，無念就是中道、就是實相。

　　《尚書》云：「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。」「惟精惟一」，「精」就是使我們這念心像一面鏡子一樣，當中沒有煩惱，有了煩惱馬上就要轉過來。這念心時時刻刻都清楚明白，無論是白天、晚上、順境、逆境，始終像一面明鏡一樣，不落一點塵垢，這就是「精」、就是「一」。這念心達到「精」、「一」，始終安住在這個地方，「允執厥中」，這樣就能契悟中道。

　　了解了這個道理，就要在靜中養成、動中磨鍊。如《金剛經》所說：「應如是住，如是降伏其心。」時時刻刻都要使我們身口意三業清淨，六根不要攀緣、顛倒；這念心只起善念，不起惡念，最後善念也了不可得，歸於無念。

以善捨惡　以捨捨善

　　所以修行有這麼一個層次，佛法講：「先以善捨惡，後以捨捨善。」雖然善念、惡念都不是真實的境界，都是夢境，但我們可以先作好夢──天天想到善法，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，念佛、念法、念僧、念戒、念施，發大菩提心，弘揚佛法，普度眾生，安住道場……這樣子念念不斷。等到壞的念頭統統沒有了，好的念頭統統現前，起心動念都是善念，講話都是善言，做事都是善事，進一步，要了解善法也是夢，是一場好夢；好夢也不執著，達到無夢，就超凡入聖了，這就是如來的境界。

　　《六祖壇經》云：「不思善，不思惡。」明白善惡都是虛妄，這念心不住善、不住惡，了了分明、常寂常照，就像一面明鏡，有映諸萬物之功，「像來則現，像去則無」。時時刻刻都要保持這念心存在。這念心就是覺性，就是實相，這才是真正的自己。

　　契悟了實相，就與釋迦牟尼佛、與十方諸佛同一個鼻孔出氣，這就是我們自己的法身佛。悟到這個道理，心當中就是一片光明，無論走到什麼地方，都能夠自在。