我们修行，一个是心、一个是境，没有别的。众生的心对外面的境起了执着，认为这个世界上的现象是实在的，不知道美丑、苦乐都是虚妄的境界，是我们自己的妄想、执着所现出来的幻相，所以心当中就有取舍。看到好的东西，就想要去追求、占有；得不到，就起烦恼。如来智慧圆满，知道一切现象都是虚妄不实的，都是假相，一下就看破；众生不知道这是个假相，偏偏在假相上面兜圈子，所以就有生死。

运心转念　心光自明

　　阳明先生说：「破山中贼易，破心中贼难。」六根对六尘，对外境起执着，生了无明、起了贪瞠痴的烦恼，这就是贼人，抢夺了我们的自性功德。所以要时时刻刻警惕自己，有了过失，就要惭愧忏悔、要看破。如果不看破、不惭愧、不忏悔，我们心当中这个贼人就始终存在。

　　佛法是以人为根本，人以心为根本，以慈悲心、平等心、不动心、智慧心、无住心为根本。这念心就是佛、就是道；心迷失了，就是众生。心当中起一个善念，就是一个光明相；起一个恶念，就是一个地狱相、黑暗相。儒家讲：「惟圣罔念作狂，惟狂克念作圣。」一个人起什么心念，就和什么法界相应。起一念贪心，就堕入饿鬼道；起一念瞠心，就堕入修罗道；起一念痴心，就堕入畜生道，这并不是形容词。真正在这里用一番功夫去观照，就知道确确实实是如此。

　　所以，知道了佛法的道理，有了烦恼，自己就要调。怎么调？把佛法的道理拿来想一想，一下就转过来了。每一个人都有过失，都有妄想、烦恼，我们修行就是要转烦恼，要知道运心；懂得运用这个心、转这个心，有了烦恼，把烦恼转化，这念心就能回复清净，自己的修行就不会退转。否则，遇到一点点烦恼，不知道怎么样去化解、去突破，那修行就靠不住了。佛法就是告诉我们要转念头，时时刻刻念佛、念法、念僧，以善念对治恶念，等到恶念俱捐，最后连善念也完全放下，归于无念，无念就是中道、就是实相。

　　《尚书》云：「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。」「惟精惟一」，「精」就是使我们这念心像一面镜子一样，当中没有烦恼，有了烦恼马上就要转过来。这念心时时刻刻都清楚明白，无论是白天、晚上、顺境、逆境，始终像一面明镜一样，不落一点尘垢，这就是「精」、就是「一」。这念心达到「精」、「一」，始终安住在这个地方，「允执厥中」，这样就能契悟中道。

　　了解了这个道理，就要在静中养成、动中磨链。如《金刚经》所说：「应如是住，如是降伏其心。」时时刻刻都要使我们身口意三业清净，六根不要攀缘、颠倒；这念心只起善念，不起恶念，最后善念也了不可得，归于无念。

以善舍恶　以舍舍善

　　所以修行有这么一个层次，佛法讲：「先以善舍恶，后以舍舍善。」虽然善念、恶念都不是真实的境界，都是梦境，但我们可以先作好梦──天天想到善法，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，念佛、念法、念僧、念戒、念施，发大菩提心，弘扬佛法，普度众生，安住道场……这样子念念不断。等到坏的念头统统没有了，好的念头统统现前，起心动念都是善念，讲话都是善言，做事都是善事，进一步，要了解善法也是梦，是一场好梦；好梦也不执着，达到无梦，就超凡入圣了，这就是如来的境界。

　　《六祖坛经》云：「不思善，不思恶。」明白善恶都是虚妄，这念心不住善、不住恶，了了分明、常寂常照，就像一面明镜，有映诸万物之功，「像来则现，像去则无」。时时刻刻都要保持这念心存在。这念心就是觉性，就是实相，这才是真正的自己。

　　契悟了实相，就与释迦牟尼佛、与十方诸佛同一个鼻孔出气，这就是我们自己的法身佛。悟到这个道理，心当中就是一片光明，无论走到什么地方，都能够自在。