常有人问：「如何看待得失？」事实上，得、失根本是不存在的幻象。原因在于：得与失必须立足在一个基准点上才能成立，那个基础就是──「我」，但偏偏「我」是最虚妄不实的四大五蕴假合，既然无我，何来得失？然而，在尚未证悟无我之前，让我们先一层层向内反观──为什么喜欢得到，而害怕失去？

　　一般人将拥有与快乐划上等号，因为在获得的同时，内心生起满足感，觉得空缺得到填补。例如：希望升官加薪，认为职位的高低象征着个人价值；宁可吃泡面也要存钱买名牌包，以为名牌能帮助自己增加自信……。

　　更精准地说，外在的事物不过是引发内心感受的媒介，我们真正希望得到的，其实只是一种感受，例如：温暖、愉悦、自在、充实感等等。因此，当人们说不愿失去时，只是因为害怕痛苦。每个人真正追求的，并非外在的任一事物，单单只是「离苦得乐」而已。

万法唯心　缘生无性

　　我们自小就深信快乐的源头来自外在，殊不知外在的一切都是短暂而生灭，所谓「风流得意之事，一过辄生悲凉」，这种建立在外境的快乐，通常会伴随两个现象：

　　其一，感受会随时变异，得到并不一定快乐。

　　例如：有人花掉大笔积蓄，买下梦寐已久的限量款亮黄跑车，但快乐只维持到家人告诉他：「我们刚刚都以为这辆是计程车……」在家人的笑声中，他的优越感彻底破灭。

　　又例如有人奋斗十年终于升为课长，开心不到一分钟，发现新进的后辈也被升为课长，和他平起平坐，快乐瞬间消失；另一位找了很久房子，终于如愿搬到海边别墅的女士，不到三个月就失去新鲜感，没多久就看中下一栋房子，相信只要入住就别无所求。

　　这都是因为没有认清能让自己心安的并非外境，所以喜悦无法持久。为了让自己再一次体验快乐，只好不断地变换目标，落入永无止境的轮回。

　　其二，不同人对于同样的事物，产生的苦乐感受会有所差异。

　　例如：有些人睡觉时必须灯光全暗才能入眠，有些人反而在漆黑中失眠；有人喜爱芳香剂的味道，有人闻到就头晕。

　　这印证了佛法所说的：「三界唯心，万法唯识。」这些不同的习惯、想法、观点，其实都只是误认过去累积的业识种子为真正的自己。错认有「我」的这念识心，就这样不断忙着抓取外在的事物，加以分别，赋予意义，无法保持单纯的「知」，一旦境界稍有变化，感受就瞬间产生变异。

但得本　莫愁末

　　既然由外而来的快乐没有品质保证，那如何获得永恒的安乐？答案是：向内看。《华严经》云：「心如工画师，画种种五阴，一切世界中，无法而不造。」外在的一切，皆由心识所现。所以，当不再赋予事物定义，并将焦点由外回归自性，保持能观的心清明常在，就能跳脱意识与情绪的框架。持续在这个根本上用功，转化就自然发生，最后得以达到内外一致的圆满。如〈永嘉证道歌〉云：「但得本，莫愁末，如净琉璃含宝月，既能解此如意珠，自利利他终不竭。」

　　每天给自己时间静坐，找回迷失的觉性；每天拨一些时间反省检讨，作为处世的资粮；将修行带到生活中的每一刻，好好观照自己的心。境界现前，不带评论地以正念觉知它；当内心波涛四起，也请试着跳出海面，只是觉察它。日久功深，伴随着付出的时间与努力，本自常存却被覆盖的法喜禅悦，将逐渐流露，这种快乐不假他人，永恒而不灭。人生至此，有限的生命就活出了无限的价值。