從前有位能征善戰的將軍，非常喜歡收集骨董。有一天，當他正在把玩一只骨董青瓷杯時，突然不小心瓷杯滑落。將軍連忙屈身，及時將下墜的瓷杯接個正著，然而他卻驚出一身冷汗，全身癱軟地跌坐在椅子上。心想：「我平日在沙場上出生入死，即使面對百萬敵軍，也從不膽怯。為什麼一只小小的瓷杯，就能讓我受到如此的驚嚇呢？」將軍當下有所體悟：「當我貪著某件事物時，內心就不再自由，因此受苦無窮。」於是，放手讓瓷杯摔落，看著散落一地的碎片，他也恢復了海闊天空、無所畏懼的豪壯氣概。

得失在人　取捨任己

　　世人往往將外在的事物當成實有，執著不捨，不斷營求。然而世間萬法皆是因緣假合，隨著因緣聚散而生滅不已，無一刻停息。如果在獲取自己所追求的事物時，興高采烈、躊躇滿志，那麼當外境轉變而不再擁有時，必定也將滿心惆悵，難以釋懷。有生必有滅、有成必有壞，這是一切有為法的軌則，沒有人能真正「擁有」或是「獲得」任何事物；既然如此，又何必為了表相上的得失而妄生苦樂呢？《佛說四十二章經》言：「人從愛欲生憂，從憂生怖。若離於愛，何憂何怖？」《大智度論》亦言：「諸欲求時苦，得之多怖畏，失時懷熱惱，一切無樂時。」擺盪在得與失的兩端，就是自尋煩惱，任由欲望及無常宰制身心。

　　其實，世人對事物的看法，皆是主觀、相對的判斷，受到不同的時空背景、社會價值觀及個人身心狀況等種種條件的影響，並非恆常不變。例如：一份高薪、高職位，但工時長、高壓力的工作，究竟是好是壞？對渴望晉升的人來說，這是不容錯失的良機；然而，在重視家庭與休閒生活的人眼中，絕非最佳選擇。又如：因疾病而失去生命，如果發生在健壯的年輕人身上，是令人惋惜的遭遇；但是對久病纏身的老人來說，卻可能是苦痛的解脫。當我們固執於相對法，就看不清事物的實相，即使是寬廣的人生大道，也會變得窒礙難行。

行到水窮處　坐看雲起時

　　初到海外精舍發心，尚未完全適應當地的生活、文化，就必須以英文說法。剛開始，深怕自己有限的語言能力，不足以解釋奧妙的佛法義理。因此備課、上課，都為自己帶來莫名的壓力和情緒上的起伏。在課堂上，如果因為一時說不出適合的言語而停頓；或是在課後，學員宛轉告知遣詞用字上的失誤，自己也會心生懊惱。經過一番省思，終於體會到：「發願與海外居士分享佛法，不論表現如何，只要盡力而為，不負初心，皆是菩薩行。」於是將心安住下來，持續充實語文能力，並透過交流與回饋，了解學員的想法與需求，做為向上提升的參考。當得失心不再，反而能有自信並且流暢地授課；當心念不再糾結於事相上的成果時，思惟也變得清晰，能更適切地為學員介紹佛法。

　　生命中一切的成敗得失，都是自心的造作。實則萬法本閑，唯人自鬧，只要不受萬法束縛，便能於真空之中化現妙有。古人言：「寵辱不驚，閑看庭前花開花落；去留無意，漫隨天外雲卷雲舒。」菩薩行者，深信本性的圓滿具足、不生不滅，因而徹底放下對外境的營求，將自心從計較得失的牢籠中釋放出來。如此才能無私、無我，在因地上精進不懈，創造緣起、運用緣起，隨緣應物，以種種方便自利利他；最終不住緣起、作而無作，在無得無失的自在心境中，廣修六度萬行，通向究竟佛道。