佛法讲，诸法缘起。我们这个世界上，所有一切都是因缘和合，无论是世间法、出世法，都是仗因托缘产生出来，善果现前是因缘和合，恶果现前也是因缘和合。既然是众缘和合所生，就没有自性；没有自性就是「无我」，没有一个自主、独立的主体，不是实在的东西。

诸法无我　苦乐原空

　　古德有一首诗，也是讲这个道理：「有因有缘事易成，有因无缘果不生，不信但看寒江柳，一经春风枝枝新。」春风就是外缘；一棵树要能够发芽、开花，必须假借外面的缘，春天到了，气候转好，因缘相遇了，这棵树就能生长得很好。我们的学业、事业、道业也是如此，必须要因缘和合，才能成就。

　　我们这一生当中，一切苦、乐，都是因缘和合所生。缘，有过去的因缘、有现在的因缘。假使过去种了善因、造了善业，今生感得的就是胜报；假使过去造作的是恶因、恶缘、恶业，今生感得的就是恶报。善报现前就是受乐，恶报现前就要受苦。

　　如果我们这一生得了胜报，得了好的果报，例如学业成就、道业成就、事业成就……在世间来讲，有了这些荣誉，得到光荣、称赞，一定会感到很欢喜、很快乐。这个时候，如果不知道无我的道理，就会对乐境心生贪着；乃至欢喜过头了，反而乐极生悲。假使明白无我的道理，知道「诸法缘起，缘起性空」，一切都是因缘和合，就绝对不会贪着乐境；进一步，还要懂得把这种胜报、好的果报，回馈、回向给大众。

　　佛法告诉我们：「功德归三宝，好事给他人，坏事自己检讨。」为什么「功德归三宝」？假使没有三宝，我们也不知道修行；一切功德的成就，都是沾三宝的光明、沾大众的慈悲，所以要把功德归三宝。「好事给他人」，做了一件好事，并不是一个人的成就，假使没有众缘和合，事情也做不成功。所以成就了这些功德，不我慢贡高，也不心生欢喜，知道这是自己过去种了善因，今生善业因缘成就了，众缘和合，才感得这么一个好的果报；虽然是得到了胜报，可是这个因缘也有缘尽的一天，因缘没有了，果报也就没有了，并没有什么值得欢喜的。

　　相反地，假使现在遇到的事情都不顺利，总是失败，也不要垂头丧气，不要认为佛菩萨不加被，也不要认为同参道友不来帮忙，这是我们过去所造的恶因、恶缘、恶业现前所感的果报；因缘散掉了，果报也没有了。一切都是因缘和合，明白诸法从缘生、诸法从缘灭的道理，面对外在一切境界，就能够看得破、放得下。

得失不动　随缘自在

　　〈达磨二入四行观〉云：「得失从缘，心无增减。」「得失从缘」，得到了也不高兴，失去了也不烦恼；遇到好的事情也不欢喜，遇到坏的事情也不烦恼。得也是如此，失也是如此，随顺现前的因缘，「心无增减」。

　　假使遇到好的事情，得到他人的肯定，就欢喜得不得了，心就有所「增」；遇到不如意的事情，听到别人在背后讲几句是非话、风凉话，就垂头丧气，好像什么都没有了、乃至活不下去，这就是「减」，如此不但事情做不好，甚至连道心、菩提心也会退失。

　　以前苏东坡先生讲「八风吹不动」，也是告诉我们「心无增减」。八风，就是八种境界之风──称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐。如果始终执着外境，看别人的脸色，这个心随着外面的好坏境界生生灭灭，心有增减，就属于众生境界。现在要把外面的境界风看破、舍掉，外面的名利、取舍、得失，与我没有关系，人家说我好，我也不高兴；人家说我不好，我也不烦恼。这念心不随外面的境界所转，就是「心无增减」。心当中没有增减，就没有去来；这念心没有去来，达到如如不动，就是如来，当下就是出世、就是解脱，就能得到真实的利益。知道一切都是因缘和合，都是假相，外面的境界风一来，自己心中还是正智如如，不随外面的境界所转，当下这念心就有定力、有智慧，就与菩提道、涅槃道相应，与平等不二这念心相契合，就能契入实实在在的心境。

　　我们的人生，不外乎一个胜报、一个衰报。衰报就是苦，胜报就是乐。在苦乐当中，能够把这个心安住下来，就属于圣位，否则就仍是凡夫。修行，就要在这念因心上用功。苦报现前，我们不忧愁、不烦恼；乐报现前，我们也不欢喜，这念心就是解脱，就能得自在。依着这个道理去修，生活中处处都是佛法。这就是真正的佛法。