六祖大師云：「惟求作佛，不求餘物。」正是自己當年出家時的初發心。因為聞法禪修，明白唯此佛性才是真正的自己，不因時間、空間而有所變化；除此之外，不論是色身、外在的人事物，皆會隨因緣生滅而變化。

　　佛陀誕生時，即揭示世人：「天上天下，唯我獨尊。」「我」是指最尊最貴、照天照地、人人本具的佛性。但世間人錯認「我」的真義，如《圓覺經》所說，眾生無始以來的顛倒，皆因「妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相」，錯把四大假合之身當成是我，進而對色、聲、香、味、觸、法等六塵境界，生起種種感受、想法、念頭、分別，並把這些認為是實實在在「我」的感受、想法、念頭，自此向外苦苦追求名聲、富貴……。

　　一般人都希望獲得他人的肯定，卻也因此將人生的主導權交給外在境界，別人的一句讚美，可以高興幾天；一句批評，就難過許久，心始終隨外境變化而起起伏伏。若能明白「惟求作佛」的真義，就能收回作主權，掌握自己心的方向。「佛者，覺也。」唯有隨順覺性，不為外物所役，不向外攀緣，檢討、反省，返照自性，才能成為自己心的主人。

　　我們常因為別人的批評、一句無心話，心生煩惱、憤怒，若能明瞭萬法唯心所造的道理，就知道語言、文字是心念的作用，如大海中的水泡，是生滅、無常的，無須執著於聲塵。若不肯放下，反覆責備自己，因此更加沮喪、生氣，甚或控制不了情緒，口出穢言，結下惡緣。

　　《楞嚴經》云：「反聞聞自性，性成無上道。」若能靜下來，安住在能知的這念心，就能心平氣和聆聽對方要傳達的完整訊息，理解其背後的心念為何？若是比較、嫉妒等惡意，無須與對方的無明、煩惱過不去，不與之計較；進而同理對方心中的苦惱，起一念慈悲，巧妙運用善緣，協助對方化解煩惱。如果對方是善意，希望自己更好，不犯相同的錯，應當心生感恩，謝謝對方的慈悲提醒，幫助自己向上提升。這念清楚明白、不隨物轉、如如不動的心，才是真正的自己。

　　古德云：「不忘初心，成佛有餘。」佛性人人皆有，蜎飛蠕動，一切眾生皆有，只因心迷不識。若能識得，依之覺察、覺照，心不為外境所役，不作境界奴僕。悟得此佛法真理，久久行之，方是人間真富貴。