六祖大师云：「惟求作佛，不求余物。」正是自己当年出家时的初发心。因为闻法禅修，明白唯此佛性才是真正的自己，不因时间、空间而有所变化；除此之外，不论是色身、外在的人事物，皆会随因缘生灭而变化。

　　佛陀诞生时，即揭示世人：「天上天下，唯我独尊。」「我」是指最尊最贵、照天照地、人人本具的佛性。但世间人错认「我」的真义，如《圆觉经》所说，众生无始以来的颠倒，皆因「妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相」，错把四大假合之身当成是我，进而对色、声、香、味、触、法等六尘境界，生起种种感受、想法、念头、分别，并把这些认为是实实在在「我」的感受、想法、念头，自此向外苦苦追求名声、富贵……。

　　一般人都希望获得他人的肯定，却也因此将人生的主导权交给外在境界，别人的一句赞美，可以高兴几天；一句批评，就难过许久，心始终随外境变化而起起伏伏。若能明白「惟求作佛」的真义，就能收回作主权，掌握自己心的方向。「佛者，觉也。」唯有随顺觉性，不为外物所役，不向外攀缘，检讨、反省，返照自性，才能成为自己心的主人。

　　我们常因为别人的批评、一句无心话，心生烦恼、愤怒，若能明了万法唯心所造的道理，就知道语言、文字是心念的作用，如大海中的水泡，是生灭、无常的，无须执着于声尘。若不肯放下，反覆责备自己，因此更加沮丧、生气，甚或控制不了情绪，口出秽言，结下恶缘。

　　《楞严经》云：「反闻闻自性，性成无上道。」若能静下来，安住在能知的这念心，就能心平气和聆听对方要传达的完整讯息，理解其背后的心念为何？若是比较、嫉妒等恶意，无须与对方的无明、烦恼过不去，不与之计较；进而同理对方心中的苦恼，起一念慈悲，巧妙运用善缘，协助对方化解烦恼。如果对方是善意，希望自己更好，不犯相同的错，应当心生感恩，谢谢对方的慈悲提醒，帮助自己向上提升。这念清楚明白、不随物转、如如不动的心，才是真正的自己。

　　古德云：「不忘初心，成佛有余。」佛性人人皆有，蜎飞蠕动，一切众生皆有，只因心迷不识。若能识得，依之觉察、觉照，心不为外境所役，不作境界奴仆。悟得此佛法真理，久久行之，方是人间真富贵。