世人都想追求富贵，有些人为了迎向富贵，拚命在物质层面苦苦追求，不知物质生活的富贵是无常，会随着善、恶因缘而生灭，况且物质层面的富贵是有限的，但人心的欲求，却是没有止尽，始终无法满足。

　　从前，有位乐善好施的大善人，往生后，到阎罗王处。阎罗王恭敬地请他上座，问他：「您生前是个乐善好施的大善人，来世想投胎到哪里？我可以满您的愿。」大善人笑着说：「我没有什么大心愿，浅浅几项而已。」于是以八句诗回答阎罗王：「父做尚书子状元，绕家千顷好良田；鱼池花果般般有，美妾娇妻个个贤；充栋金银并米谷，盈箱罗绮银及钱；身居一品王公位，安享荣华寿百年。」阎罗王听了，立刻下座，对他说：「若世上有这么好的地方，阎罗王让您做，我先去投胎了！」

身富心贫　患无智慧

　　《佛说八大人觉经》云：「心无厌足，唯得多求，增长罪恶。」仔细观察，世间有哪些事物能达到真正永恒的快乐？没有！都是暂时的。譬如饮酒之乐，一旦过量，不仅危害自身健康，也容易因酒后乱性，滋生事端，导致乐极生悲。又如见到满桌佳肴、山珍海味，为了满足口腹之欲，暴饮暴食，造成消化不良，引发腹痛或生病，更是得不偿失。这些都说明物质享受只是一种刺激，不是真正的快乐。

　　所谓「心安茅屋稳，性定菜根香」，心安定了，就算吃的是粗茶淡饭，心也很自在，胜过住在高楼大厦。因此人贫不算贫，心当中具足了功德、智慧，就能清凉自在，哪里是贫？古德也说：「人贫不是贫，心贫实是贫，人贫能养道，是为贫道人，心贫无智慧，堕入饿鬼身。」

　　一旦人心空虚，便容易迷于境界，作不了主，纵使物质生活富贵，若不知道透过佛法的正见，提升精神与心灵生活，便会落入身不贫、心贫的窘境。

　　祖师云：「世人长迷，处处贪着，名之为求。智者悟真，理将俗反。」在贫困的生活中，一般人都很愁闷，但有些人则不同，例如孔子的弟子颜回在困顿中，却能乐在其中，不忧不恼，安贫乐道，因为他的心平静，没有杂念。

　　孔子赞叹他：「贤哉回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷。人不堪其忧，回也不改其乐。」懂得返照内心，去除妄想执着，让这念心有定力、智慧、慈悲，就能将盲目追求，转化为无止尽的真实受用。因此真正的快乐，是借由智慧照破无明黑暗！看破生死，化生死为涅槃，转烦恼成菩提，方能得到真正的快乐和幸福。

心宝无价　富轹万古

　　过去，印度二十七祖般若多罗尊者至南印度弘法时，香至王十分虔诚，供养尊者名贵的宝珠。尊者借此问香至王三位太子：「世间有没有比这个宝珠更珍贵的东西？」大太子回答：「没有东西比这个宝珠更珍贵。」二太子也给了相同的答案。三太子却表示：「然而这只是世间的宝珠，珠不自珠，宝不自宝，它的连城价值是人心所赋与，因此真正珍宝是众生本具的无价心宝。」当时的三太子就是达磨祖师，清楚解释了这念心与世间万物价值的差异。

　　人除了物质生活，还有精神生活与心灵生活。透过薰修佛法，增长智慧，丰富精神生活，更进一步提升心灵层次，让每个人都能契悟本具的光明自性，启发心当中的定力、智慧、慈悲等无量功德法财，令人人皆能明心见性，见性成佛，最终离苦得乐，生死自在，福慧圆满，成就真正的大富大贵！