「调御丈夫」是如来十号之一。「调」是调整，「御」就是控制、驾驭。现代有所谓企业管理、人事管理、财务管理；「调御」，就如同现代人所说的「管理」。以「企业管理」来说：管理事业要有方法、计画。企业的根本是人，所以首先要把人管理好，要了解公司里每个人的智慧、品行、个性，才知道如何管理。其次是财务的管理，假使一个公司不知道如何管理财务，事业就会崩盘。人事、财务都管理好了，才谈得上企业管理；这些都做到了，公司才会有好的发展。

调心御根　入道之基

　　除了人事管理、财务管理、企业管理……现代人也谈「情绪管理」。而佛法不但讲情绪管理，更进一步讲心念的管理、调御，涵盖的内容更为广大、实际。修行最重要的，就是要管理自己的心，真正做到了，就是「调御丈夫」。

　　人的心念，有善念、恶念、杂念、无念……要达到哪一个境界，才算把心管理好？所谓「调心不起、调口无过、调身不犯」，身口意三业的作为，对每个人而言，都是很重要的事。

　　「调心不起」：要调整、管理我们的心，不要随便起心动念。要做到心念不起：第一要有智慧；第二要能作主；第三要能觉察、觉照、觉悟。

　　打了妄想，这念心就成了贼人，任由妄想来偷自己的清净功德。所以，不起贪心、瞠心、痴心、慢心、疑心、邪见，不昏沉、不散乱……都属于「调」的范围；有了这些功夫，才能进一步达到调心不起。在平时调自己的心，只起善念，不起妄念、杂念、恶念；静坐时要更进一步，不但恶念不起，连善念也不要起，因为最高的境界是「无念」。

　　「调口无过」、「调身不犯」：时时刻刻检讨反省，管理、调御、降伏自己，口不犯恶口、两舌、妄言、绮语四过，身不犯杀、盗、淫的过失。身不犯杀盗淫，则身业清净；口不说恶口、两舌、妄言、绮语，则口业清净；心不起贪、瞠、痴、慢、疑、邪见，达到一念不生，则意业清净。

　　时时都要返照自己的三业是否清净？没有做到，就是流转生死的凡夫；做到了，就是解脱自在的智者。翻过来是手掌、翻过去是手背，烦恼即菩提，每一个人都能做得到，就看自己做不做！

　　「佛说一切法，为治一切心；若无一切心，何用一切法？」所有的法门都是对治法门，身口意三业要达到清净，都需要经过一番管理和对治。能够调身、调口、调心，使这一念心归于寂灭的境界，就称之为「调御丈夫」、「大觉世尊」。

生灭灭已　即至彼岸

　　蘧伯玉年五十，而知四十九年之非，活到五十岁，知道过去四十九年的种种错误，因为他时时刻刻都在反省检讨，都在改正、调御、管理自己。我们不需要经过长年累月才能看见自己的错误，只要时时反省，念念分明，处处作主，安住在这一念智慧心、不动心上，马上就能知道。

　　这念觉性要空、要明、要净，不能有染污、有杂念，不能昏沉、迷糊，要念念分明、处处作主。知道这念心是佛，心即是道，知道觉性是佛、觉性是道，烦恼来了就要调御、管理，在心上安住用功，才是真用功。

　　六祖大师说：「菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。」前面「菩提自性，本来清净」是讲体；后面「但用此心，直了成佛」是讲用。菩提自性本来就是清净的，假使这念心本来不清净，我们还要修一个清净心出来，就属于生灭；因为有生就有灭、有成就有坏。这念心本来清净，妄想心则是我们自己心生分别出来的。所以，只要安住本来清净的心，时时刻刻安住觉性，有了妄想、烦恼、无明，知道要调御、管理自己，就是「但用此心，直了成佛」！

　　佛法就是要悟这念心，悟心本具、悟心空寂。没有悟，修行就如挑千斤重担，这念心妄想颠倒，起邪见、起执着；口，恶口、两舌、妄言、绮语；身，不能安住于清净的行为。悟了以后，安住觉性、随顺觉性，随拈一法都是佛法。「不起凡夫染污心，即是无上菩提道」，凡夫心和佛心是一个，想要不染污，就要先调御，调心不起、调口无过、调身不犯，这就是正知正见。朝着这个方向去努力，绝对不会空过一生，否则始终只是在迷的众生。这些道理，过去佛、现在佛、未来佛都是这么讲，这就是真正的佛法。