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　　修行要動靜調適，讀書也是如此。讀書、學習的過程，一個是靜，一個是動。在教室學習是靜，來到體育場就是動，動靜都要能夠配合、調適，動也動得、靜也靜得。在動的時候，就要把教室裡的課程統統放下，要全力衝刺，如萬馬奔騰、猛虎下山，要有這種活力；人在哪裡，心就在哪裡，不要心粗膽大，否則人到心沒到，心在打妄想，一動就容易出紕漏。相對地，在教室聽課就要靜得下來，如古人所說：「兩耳不聞窗外事，一心只讀聖賢書。」眼要到、耳要到、手要到、心要到，專心讀書；如果靜不下來，坐在那裡東張西望，心不在焉，心猿意馬，老師講課言之諄諄，自己卻聽之藐藐，就沒辦法得到良好的學習效果。

　　修行也要動靜調適，有誦經、有禮懺、有打坐……打坐的時候，有行香、有跑香，要動靜調適；這就是動也動得、靜也靜得。

防意如城　誠者自成

　　經云：「制之一處，無事不辦。」這就是心意識的作用。時時刻刻注意我們的六根，不要染六塵、不要隨境界而轉。假使眼根攀緣色塵、耳根攀緣聲塵……馬上慚愧、懺悔，這就是最踏實的修行，把這條路找到了，這一生一定得到解脫。

　　過去有一位沙門在河邊打坐，坐了十二年都沒有得道。佛知道了，就想去度他。一天夜裡，明月皎潔，有一隻烏龜正在河岸乘涼，這時，一隻水狗來了。水狗想吃烏龜，烏龜趕緊把頭、四肢、尾縮進殼裡。水狗看到烏龜只剩下一個殼，就走掉了。

　　沙門覺得自己打坐了十二年都沒有成道，很慚愧，就問佛：「世尊！我在此修行將近十二年了，卻還不能成道證果，功夫也用不上，是什麼原因呢？」佛就問他：「你剛才有沒有看見一隻烏龜在岸邊乘涼，水狗想吃牠，牠用了什麼方法保命？」沙門說：「世尊，我看見了，烏龜為了保命，把頭、尾、四肢都縮進殼裡，保全了性命。」

　　佛告訴沙門：「修行就要像這隻烏龜一樣，知道保護自己，我們無量劫的生死，就是眼、耳、鼻、舌、身、意在作怪，眼睛看到外面好的境界，就生貪愛、打妄想。耳朵聽到好的聲音、讚歎的聲音，心裡就高興；聽到人家毀謗，就生煩惱。六根經常都在攀緣、顛倒，把外在的境界當作是真的，因此不能成道。

　　佛接著說了一個偈子：「藏六如龜，防意如城；慧與魔戰，勝則無患。」修行要像烏龜一樣，想保全我們的法身慧命，就要「藏六如龜」，兩眼內視、兩耳內聽，反聞、反照。古人說：「守口如瓶，防意如城。」我們的嘴巴容易犯過失，意識容易起顛倒，所以要「防意如城」，好像戰士、將軍把守城門一樣，要惺惺寂寂。

　　修行學道，就好像烏龜看到水狗，趕快縮進去，六根往內看、往內收，不要看外面的境界；即使看了，也不起分別、貪愛，如古德所說：「見境不生貪愛，於理不生分別，不於理中生分別，是故其中最吉祥。」明白了這個道理，修行就是四兩撥千斤；不明白這個道理，不知道「道」在哪裡？「佛」在哪裡？就容易走遠路、走錯路。

　　儒家說「誠」，心誠了，什麼事情都能辦得到，所謂「點石成金」。心誠，就是萬法歸於這念心；誠，就是實相。所謂「不誠無物」，假使心不誠，心不專注、不安定，做任何事情都不能成就。所以經云：「制之一處，無事不辦。」修行要能作主，把這念心歸一，歸到一個定點上，就能產生力量。

　　什麼是作主？這念心不隨著外面的境界所轉，能夠分辨是非、善惡、正邪，這就是作主；知道是善事，就要去做，知道是壞事，就不去做──這就是作主；坐在這裡，不打妄想、不打瞌睡，這就是作主。所以禪宗祖師說：「隨處作主，立處皆真。」人在哪裡，心就在哪裡。打坐的時候，就是不打妄想、不打瞌睡，就是只有這一念心。走路的時候，心就在那裡；做事的時候，心也在那裡；念佛的時候，就在念佛那裡；誦經的時候，心就在誦經。即做即了、即說即了──誦了以後，等於沒有誦，心始終是念念分明──這樣才能契入無生、才能契入菩提，這是最實在的。


定慧不二　心想事成

　　希望大眾要落實，過去的就過去了，現在每一分、每一秒，心都不要散亂、不要顛倒；清清楚楚，明明白白，如如不動，了了常知，就是要寂照一如。寂，就是不動；照，就是清楚。寂，就是止；照，就是觀。止觀修成功了，就是定慧等持、定慧不二，這完全是自己的事情。理要悟、事要行，明白以後，依這念心起修，時時不離當念，這一生的道業就能成辦！