釋迦牟尼佛曾經在法華會上明示大眾，諸佛來此世間的一大事因緣，是為了令一切眾生都能夠開、示、悟、入佛之知見。什麼是佛之知見？即是眾生本具的佛性。

　　古德云：「只貴汝知見，不貴汝行履。」當我們對於本具的佛性，建立起正確的知見——明白人人都有佛性、人人皆可成佛的道理，就能對佛法、對自己的佛性生起信心；進一步認識、契悟本心本性，明心見性，見性成佛，就能開啟成佛作主的聖道之門。

不緣境　當下是

　　我們本具的佛性在哪裡？古德云：「在眼曰見，在耳曰聞，在鼻辨香，在口談論，在手執捉，在足運奔。遍現俱該沙界，收攝在一微塵。」簡單來說，佛性就是我們能夠見聞覺知的這念心。既然人人佛性本具，為什麼我們沒有與諸佛如來相同的神通妙用，反而隨業流轉，在六道輪迴中沉淪不息，妄受諸苦？因為我們雖有本具的佛性，卻為妄想執著所障蔽，不能彰顯本有的靈明妙用。因此修行學佛就是捨妄歸真，把心中的貪、瞋、癡、慢、疑、邪見等煩惱轉化，回歸到這念清淨心。

　　所謂「心性本具，人皆可頓，當下即是，個個成佛」，不用向外乞求，只要直下承擔，安住在這念心上，堅住正念，隨順覺性，不起妄念，不落昏沉，也沒有無聊、無記，時時刻刻保持無念，便能與本具的清淨心相應。

　　究竟什麼是無念？如何隨時隨地都保持無念？六祖惠能大師云：「知見一切法，心不染著，是為無念。用即遍一切處，亦不著一切處。但淨本心，使六識出六門，於六塵中無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若三昧，自在解脫，名無念行。」

　　因此，無念並非像石頭般沒有覺知，而是這念心在動靜、閒忙、順逆、明暗等境界中，始終都能保持覺性存在，不隨外境妄起愛憎、取捨、自他種種分別。換句話說，二六時中都能夠讓覺性現前，不被煩惱妄想所左右，自然就可以契入這念無住、無相、無為的心性。

平常心　真道場

　　禪宗祖師有云：「搬柴運水，無非妙用神通。」或云：「平常心是道。」直接了當告訴大眾，用功就是在日用當中，行住坐臥始終不離當念。所謂「一念不生真精進」，這念能知能覺的心，始終保持清楚、明白、作主，了了分明，如如不動，常寂常照，就是真正的用功，也是真正的精進。

　　過去，有學人向大珠慧海禪師請教如何修行、如何用功？禪師回答：「肚子餓了就吃飯，睏了就去睡覺。」學人聽了大為不解，認為一般人也是如此，若如此即是修行，又與世間人有何不同？

　　慧海禪師進一步解釋，世間人吃飯時不肯專心吃飯，總是東想西想；睡覺的時候不好好睡，卻在心裡千般計較、思量，當然大不相同。我們若能效法祖師大德不攀緣六塵，時時刻刻安住在這念心上，自然不會被當前的境界所迷惑，如此一來，處處都是道場，十方皆是叢林。

　　古德云：「參禪不即坐，工夫隨處做，運水與搬柴，供茶并送果。黃梅嘗負舂，東山曾執磨，作用盡真機，頭頭皆可悟。」只要我們深信佛性本具、人人皆可作佛的道理，朝著菩提涅槃大道努力，始終堅持在這念清淨心上用功，無論動靜閒忙，落實「念念從心起，念念不離心，念念歸自性」，站得住、站得長，一路到底。當因緣成熟，就能豁破無始劫的無明妄想，親證真如法身，徹見自己的本來面目。