释迦牟尼佛曾经在法华会上明示大众，诸佛来此世间的一大事因缘，是为了令一切众生都能够开、示、悟、入佛之知见。什么是佛之知见？即是众生本具的佛性。

　　古德云：「只贵汝知见，不贵汝行履。」当我们对于本具的佛性，建立起正确的知见——明白人人都有佛性、人人皆可成佛的道理，就能对佛法、对自己的佛性生起信心；进一步认识、契悟本心本性，明心见性，见性成佛，就能开启成佛作主的圣道之门。

不缘境　当下是

　　我们本具的佛性在哪里？古德云：「在眼曰见，在耳曰闻，在鼻辨香，在口谈论，在手执捉，在足运奔。遍现俱该沙界，收摄在一微尘。」简单来说，佛性就是我们能够见闻觉知的这念心。既然人人佛性本具，为什么我们没有与诸佛如来相同的神通妙用，反而随业流转，在六道轮回中沉沦不息，妄受诸苦？因为我们虽有本具的佛性，却为妄想执着所障蔽，不能彰显本有的灵明妙用。因此修行学佛就是舍妄归真，把心中的贪、瞠、痴、慢、疑、邪见等烦恼转化，回归到这念清净心。

　　所谓「心性本具，人皆可顿，当下即是，个个成佛」，不用向外乞求，只要直下承担，安住在这念心上，坚住正念，随顺觉性，不起妄念，不落昏沉，也没有无聊、无记，时时刻刻保持无念，便能与本具的清净心相应。

　　究竟什么是无念？如何随时随地都保持无念？六祖惠能大师云：「知见一切法，心不染着，是为无念。用即遍一切处，亦不着一切处。但净本心，使六识出六门，于六尘中无染无杂，来去自由，通用无滞，即是般若三昧，自在解脱，名无念行。」

　　因此，无念并非像石头般没有觉知，而是这念心在动静、闲忙、顺逆、明暗等境界中，始终都能保持觉性存在，不随外境妄起爱憎、取舍、自他种种分别。换句话说，二六时中都能够让觉性现前，不被烦恼妄想所左右，自然就可以契入这念无住、无相、无为的心性。

平常心　真道场

　　禅宗祖师有云：「搬柴运水，无非妙用神通。」或云：「平常心是道。」直接了当告诉大众，用功就是在日用当中，行住坐卧始终不离当念。所谓「一念不生真精进」，这念能知能觉的心，始终保持清楚、明白、作主，了了分明，如如不动，常寂常照，就是真正的用功，也是真正的精进。

　　过去，有学人向大珠慧海禅师请教如何修行、如何用功？禅师回答：「肚子饿了就吃饭，困了就去睡觉。」学人听了大为不解，认为一般人也是如此，若如此即是修行，又与世间人有何不同？

　　慧海禅师进一步解释，世间人吃饭时不肯专心吃饭，总是东想西想；睡觉的时候不好好睡，却在心里千般计较、思量，当然大不相同。我们若能效法祖师大德不攀缘六尘，时时刻刻安住在这念心上，自然不会被当前的境界所迷惑，如此一来，处处都是道场，十方皆是丛林。

　　古德云：「参禅不即坐，工夫随处做，运水与搬柴，供茶并送果。黄梅尝负舂，东山曾执磨，作用尽真机，头头皆可悟。」只要我们深信佛性本具、人人皆可作佛的道理，朝着菩提涅槃大道努力，始终坚持在这念清净心上用功，无论动静闲忙，落实「念念从心起，念念不离心，念念归自性」，站得住、站得长，一路到底。当因缘成熟，就能豁破无始劫的无明妄想，亲证真如法身，彻见自己的本来面目。