凡夫遇到生活中的种种境界，往往随境生心。就像水被风激起波浪，起伏不定，甚至波涛汹涌，烦恼丛生、患得患失。例如，看到别人讲究时髦，自己也跟着追求时髦；别人得到功名，自己也想「一举成名天下知」……有了十万想百万、有了百万想千万、有了千万想亿万，有了亿万，还想要囊括全台湾；有了全台湾，又想并吞全世界；有了全世界，进一步想征服太空……人的欲求永无止境，人生始终是在贪欲的苦海当中。

八风起识浪　定慧复本心

　　修行学佛的目的，就是要禁得起风浪的考验；进一步还要让这念心达到像一潭止水、一面镜子一样，清明、静定。宋朝的苏东坡对文学、佛法都有很深入的研究。他曾作过一首诗：「稽首天中天，毫光照大千；八风吹不动，端坐紫金莲。」「八风」，是指称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐。

　　「称」，是称赞。譬如有人称赞我们非常发心，出钱又出力，是一位乘愿再来的菩萨！我们听了就心生欢喜，甚至产生我慢、贡高，这样就是被境界风吹动了。在学的学生，听到别人称赞自己是品学兼优的模范生，就感到很高兴，乃至于骄傲自大、目空一切，这也是为境界风所动，心中就不平静。

　　「讥」，是讥讽，说尖酸刻薄的话。譬如我们在用功，旁人说：「你现在修行很不错哦！我看你快成佛了！」或者我们布施金钱建设道场，有人笑我们：「怎么这么迷信？有钱不会自己用，还送去建寺庙啊？」我们一听，心当中就起烦恼，本来很平静的心，被境界风一吹，就起千层浪了。

　　「毁」，是毁谤，说无中生有的坏话。我们受到毁谤，心当中就怀疑：「我学佛修善，怎么没有得到菩萨的保庇、护法神的护持？反而还被毁谤？」于是就心生烦恼。「誉」，是称赞。譬如我们持戒、打坐、修禅定、修福德、修慈悲，大家都很赞叹，得了很好的名誉，这个风就把我们吹动了，便心生我慢，认为自己很有修行。

　　「利」，是利益。譬如做生意赚了很多钱，乃至做什么事情都很顺利，心里便高兴得不得了。「衰」，好比做生意失败，家道中落，心当中就很忧愁。「苦」，像是身体有了病痛，没有吃的、住的，风吹雨打、天寒地冻，种种苦境现前，就心生怨叹。「乐」，所谓「春风得意马蹄疾」，志得意满，心里洋洋得意，感到很快乐，但得意就忘形了，再好的境界我们也掌握不住。

　　这八种境界之风，常令凡夫心生动摇，产生许多无谓的烦恼、痛苦。要突破这些烦恼，就要了解这些境界的真相、破除对境界的执着，进一步还要修习禅定。

　　俗话说，「心想事成」、「福至心灵」，心要定，才能心想事成；假使心不定，不断向外攀缘，随外境而转，就属于众生境界。这念心要能「睹境不动」，看到外面的境界，无论是顺境、逆境，都不被境转，始终保持清净、安定，如如不动，没有贪瞠痴，这样心就能定下来。

　　有了禅定，这念心就能时时作主，不随境界而动；有了智慧，就能看清事情的真相，知道进退、取舍。由于定慧具足，处事清楚、明达，不仅学业、事业、道业能够成就，更能随顺种种因缘行菩萨道，成就菩萨的志业。

不动澄浊流　万法皆实相

　　这念心本自具足一切智慧、功德；只因妄想、尘劳覆盖，使得智慧、功德、神通不能现前。只要化除心中的妄想尘劳，本具的清净心自然现前。

　　佛法讲，修行要「如澄浊水」。众生的心就像一杯浑水，要使它回复清净，首先要保持不动，不要让它起波浪，这样水中的泥沙就会慢慢沉淀下来，水就会变得清澈纯净；但假使又起了波浪，杯底的泥沙还是会被扬起来，这杯水又会变成浑水。

　　所以，这念心要达到完全清净，除了要不起波浪、沉淀泥沙，更重要的是把泥沙化掉。如《圆觉经》所云：「一切如来本起因地，皆依圆照清净觉相，永断无明方成佛道。」「永断无明」，就是把烦恼习气断得干干净净，一点不留。

　　修行有事、有理。悟了这些道理，还要在事上用功。要经常检讨反省，诵经、打坐、听经闻法、修六波罗蜜……借由这些善法来滋养这念心，把好的习惯养成了，这念心就会愈来愈清凉。面对任何境界，都要提起觉性、作主、不打妄想，就能与道相应。