佛法提到，人有身、心两个部分，修行要能善调身心。能够调身调心、善调身心，就是智人，就能超凡入圣。不知道调身也不知道调心，就是博地凡夫，博地凡夫就是无明、就是生死、就要受轮回。我们明白这个道理，就要精进用功，修行要想解脱生死、超凡入圣，最简单、直接的方便法门就是修四念处观。透过四念处观：观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我，来断除众生的妄想执着，解脱烦恼，净化三业，就能转凡成圣。

　　四念处观中的心念处——观心无常。观察世间上的一切，凡是看得见、摸得着、有名有相的境界都是无常，都在生灭变异当中、都是靠不住的。以人际关系来看，冤会变亲、亲会变冤。以社会地位来看，有人官高权重，有人贫穷下贱；然而无论贫、富、贵、贱，没有人能幸免无常杀鬼的眷顾，一口气不来，什么都带不走。有些人虽然一辈子辛勤耕耘，奋勇打拚，却还是什么都得不到，穷困一生，抑郁而终。有些人虽是天之骄子，财富、田地、房产、妻子、儿子、车子，应有尽有，到最后一口气不来，生前的荣华富贵有如云烟一般，带也带不走，只剩黄土一坏。所以无论是什么样的人，富贵也好、贫穷也好，最后都终归于无常。唐代诗人王昌龄有句诗：「秦时明月汉时关」，秦汉时的明月，秦汉时的边关，随着无常，时代更迭，但征战未歇。一旦改朝换代之后，或许前朝的功臣，就变成罪人，世间的善与恶、是与非无有定论，也都是无常。

真常性无坏　无住始能知

　　佛法言：「观天地，念非常；观世界，念非常」，「观」就是思惟、想念。观察、思惟这个世界是无常的，没有一件事物是恒常不变的。这念心有生相、住相、异相、灭相；人有生、老、病、死；而世界有成、住、坏、空。

　　有人以为人世无常，所以要修禅定生到天界，就可以逃避无常的逼迫。然而将来大三灾、小三灾一来，整个世界都会毁灭。在初禅天的天人，仍有瞠心，所以会感得火灾；二禅有贪心，会感水灾；三禅仍有出入息，会感风灾。天上都保不住了，何况是人间？台风、大水、大火等天灾一来，什么都是无常的。除了天灾地变，还有人为的兵变、战争，以及日常生活中的意外，这些都是无常。由此可知，无论所处的世界在何方，只要有形、有相、有生成，就会有变异与毁坏，最后总归是一场空，所以说一切都是无常。

　　既然世界上的一切都是无常，人生在世最后都是一场空，没有什么好执着、可留恋的，那就没有什么意思了。这样看来，人不就很消极、很悲观吗？所以进一步，要「观灵觉，即菩提。」「觉」是觉性，当下这一念灵知灵觉，就是每个人的菩提妙明真心，不论天地坏了、世界空了，我们灵知灵觉这念心仍然不灭，契悟了菩提心，生命就是永恒的。

　　所以，这念心才是根本。契悟这念本心本性，就超越无常的境界了。禅宗祖师说：「有佛处不得住，无佛处急走过。」悟到本心就直下承担，不需要观心无常了；假使尚未契悟这念心，就必须观心无常，透过观察心念的生灭，由生灭到达不生不灭的境界，所谓「诸行无常是生灭法，生灭灭已寂灭为乐。」修行的目的是在契悟这念不生不灭的心，契悟到这念不生不灭的心，才是最真实的。

无常契真常　生死寂灭体

　　修四念处观，就是在修习般若智慧。观就是注意，这念心一动、念头一生，马上就注意到了，注意它一下，这个念头就过去了；过去以后，第二个念头又来了，第二个念头生，第一个念头就灭，所以「诸行无常是生灭法」，这样观察，就注意到所有心念都是生灭、生灭、生灭……它是无常的，就像水泡一样，慢慢、慢慢就没有了、消失了，如此就能了解心念是无常、是虚妄的。

　　众生不知道心念是虚妄不实的，就会跟着虚妄的念头起惑、造业；如果知道心念生灭无常，能观之心觉察、觉照，慢慢虚妄的心念就没有了。最后能观的这念心，与所观无常之理相应，妄想空掉，寂灭的境界就现前了。这时一念相应，就契入寂灭，一念不生，这就是般若智慧，就能得到解脱。

　　无常观只是前方便，最后还要将能思、能想的这念心收回来，安住在灵明寂照的这念心上，这就是无上大菩提，契悟了就是无上道。这个世界会坏灭，但这念不生不灭的心始终是不会坏，因为有成必有坏、有生必有灭、有得必有失，这念心始终没有开始，也没有终结，是无始无终、是无量的。所以，把「师父说法、诸位听法」这念心安住下来，才是最重要的。继续不断地在生活中来返照、检讨、反省，安住在灵明寂照的这念心上，时时保持觉性的存在，不但要站得住，还要站得长，从这念觉性上来用功，这一生绝对可以契悟菩提。