禪宗祖師說：「只貴汝知見，不貴汝行履。」修行學佛最重要的就是知見。修行的法門有八萬四千種，為什麼要修行？為什麼要持戒？為什麼要打坐？正確地了解其中的道理，就是正知見；反之，就是邪知邪見。

正見攝導　行路眼目

　　佛法裡有「八正道」，「正見」為八正道之首。見，就是指一個人的思想觀念。假使思想觀念有了偏差，修行就會背道而馳，南轅北轍。知見錯誤的人，愈修就愈離譜，愈走就離道愈遠，就像前面有懸崖絕壁，很快就要遭殃。以世間法來說，知見就是智慧。在社會上做人做事，有智慧的人處處得力，沒有智慧的人即使拚命去闖，可能還會大禍臨頭。

　　有些人發心出家修行，很快就能道業成就；有些人修了一輩子，卻連道的氣氛都沒有，更不用說見道、證道。這是什麼原因？因為知見有正、有邪，知見正確的人，皈依三寶如法修行，很快就能增長福報，得到三寶的慈光加被；知見不正確的人，不但不能消除業障，反而處處都是障礙。

　　例如有些人雖然受了三皈依，但對於為什麼要受三皈依、皈依的意義是什麼，並不了解。以為皈依三寶以後，就會事事如意，結果每天還是迷迷糊糊，起貪、瞋、癡，造殺、盜、淫，以為受了三皈就有了保障，可以橫行無阻。這樣的發心就不是正確的發心，而是有條件地來受三皈依，目的還是離不開財、色、名、食、睡。用這樣的知見來信佛、學佛，最後不但得不到好處，一樣會因為造惡業而招罪過。而真正發心皈依的人，誠心信奉三寶，進一步落實五戒──不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，不但修福，而且修慧，具有正知正見，自然學業、事業、道業就能有所成就。

　　所以，無論出家或在家，首先要建立正知正見。假使不了解佛法的道理，只是盲目地信仰，聽從一些錯誤的知見，以為這就是佛法，結果離道愈來愈遠，就會斷送了自己的法身慧命，甚至墮入惡道。

應病與藥　盡諸有漏

　　佛陀度化眾生，都是從因上教導大眾要知因識果，要消業、轉業。現在種什麼因，將來一定感什麼果。如果種了惡因，等到惡業果熟，果報現前時，再想改變，就很困難了。

　　每個修行人都知道要了生死，究竟什麼是生死？一般人以為從母親肚子裡生出來是生，一口氣不來、兩腿一伸就是死，這種生死已是定業，誰也救不了。真正要了生死，必須從因上來了，把生死的因找出來。什麼是生死的因？就是我們的煩惱；從因上來斷煩惱、轉煩惱，才有可能了生死。

　　煩惱是眾生無始劫以來的疾病，佛是大醫王，知道眾生身心的病，應病與藥，開八萬四千法門，來對治眾生八萬四千個煩惱。例如，以不淨觀對治貪欲、以數息觀對治散亂。假使這一世身體不好或運氣不好，就要多行善，要反省檢討、慚愧懺悔，要淨心、定心、明心，要保持正念，從這些方向來努力，心清淨了，身體自然健康，福報也會增長，運氣自然而然就轉過來了，煩惱自然就除滅了。

　　佛法八萬四千法門，都是對治法門、方便法門。對治什麼？用來對治自己的妄想心、煩惱心。我們的心當中有很多病，必須吃藥，八萬四千法門都是藥，大家要了解；用念佛、誦經、持咒、參禪、打坐這些藥，來治我們心當中的病。

　　我們心中有哪些病呢？綜合起來，就是貪、瞋、癡、慢、疑、邪見六個根本煩惱。修行第一步，就是要把六個根本煩惱治好。所以，檢討自己有沒有貪心？有沒有瞋心？有沒有癡心？有沒有慢心？有沒有疑心？有沒有邪見？有就是「凡」，沒有就是「聖」。依煩惱漏盡的程度，又有種種差別，有初果向、初果、二果向、二果、三果向、三果、四果向、四果，這是就聲聞的果位來講。菩薩也是一樣的，所謂「無明分分斷，真如分分現」，有三賢十地的差別。

　　對這些佛法的道理，要有百分之百的信心，不能有絲毫的懷疑；懷疑了，就沒有信心，沒有信心，做事就沒有力量，沒有力量要如何修行呢？所以要有信心，才能產生力量。信要有正信，不能邪信。什麼是邪信？你看強盜土匪、綁架勒索的罪犯，他也有一套理論，但他的知見觀念已經偏掉了，他對這個偏掉的觀念有信心，所以敢去做；結果做了，就是死路一條。

　　古德四處行腳，參訪善知識，目的就是要端正自己的知見。什麼知見？佛在哪裡？心在哪裡？道在哪裡？要認識清楚，這就是端正知見。所以，古德云：「未悟之前如喪考妣」，什麼意思？「考妣」就是自己的父母。沒有悟到這念心，不知道佛在哪裡、道在哪裡，要怎麼去修道呢？就好像父母死了一樣傷心。

　　「悟了以後又如喪考妣」，悟了以後，又好像父母死了一樣，這麼悲傷、這麼著急。為什麼呢？因為尚未解脫。《華嚴經》說「不起凡夫染污心，必成寂靜菩提果」，悟到這念心不用向外求，諸位聽法這念心就是，要直下承擔。從過去到現在，這念心裡面都是垃圾、渾水，現在明白道理了，就要把垃圾化掉，化腐朽為神奇；把濁水、泥沙沉下去，這樣清水自然就現前；這就是無上乘，就是修行的最高境界。

　　每個人的際遇不一樣，有家庭、有兒女、有事業、有學業、有應酬、有權、有位……很多事情糾纏不清，沒辦法放下。沒辦法放下，就要承擔，在家修菩薩行，要提得起、放得下。擔起來，就是有俗諦、真諦、中道第一義諦。《六祖壇經》云：「佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角。」佛法就是在世間，就像手握起來就是拳頭，一張開就是手掌；翻過來手心、翻過去手背，都是同樣一隻手，就是這麼簡單。想得通，煩惱就變成菩提，這些都在我們一念之間，這就是最上乘的佛法。

　　所以，我們要「請轉法輪」，要勸請諸佛菩薩、天下的大善知識、善知識，弘揚佛法，普度眾生。無論是弘揚漸修法門、頓悟法門，都是轉法輪。法輪，顧名思義，一個是「法」、一個是「輪」。輪，有運載義、摧碾義。用這個法來摧毀人我的執著，摧毀見惑、思惑、塵沙惑、無明惑，把我們的煩惱轉過來，轉識成智。

安住正見　解脫境界

　　《大學》中的三綱領、八條目，也是講心法。三綱領，就等於佛法所說的自覺、覺他、覺行圓滿。《大學》云：「在明明德，在親民，在止於至善。」什麼是「在明明德」？明白每個人都有佛性、都有這個性德。「在親民」，要把這些好的道理布施、勸導他人，使大家都有正確的知見、正確的行為。「在止於至善」，不但自己落實，達到最高的標準，也要教化眾生達到最高的標準。以佛法來說，就稱之為覺滿。所以，儒家和佛教的道理是相通的。

　　《大學》云：「古之欲明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知；致知在格物。」「致知」，就是要把我們的知見放正。知見是很重要的，假使知見不正，講出來的話都是邪的，所以先要淨化我們的知見。

　　怎麼樣才能「致知」？「致知在格物」，「物」就是物欲，指心當中的煩惱無明、財、色、名、食、睡。我們在禪堂裡面就是格物，要沉澱這一念心，要把心當中的垃圾化掉。所以，「物格而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平。」最後就達到大同世界、人間淨土了。

　　所以，禪是最高的智慧，最徹底的知見，最穩當的行為。我們很有福氣能夠生在這個時代、這個環境，知道為賢、為聖的道理，知道怎麼樣才能超越物質生活，怎麼樣才能解脫煩惱，怎麼樣才能淨心、定心，這些都要靠我們的智慧、禪定和返照的功夫。

　　《六祖壇經》云：「正見名出世，邪見名世間。」不明白道理的人，拚命向外求，求生西方、求生淨土，不了解這念心清淨了，當下就是淨土，不用另外去找。師父說法的這念心，只有師父知道；諸位聽法的這念心，也只有諸位自己才能知道、才能安住，這就是無上密印、這就是無上大菩提；能夠契悟無上菩提，就能成就無上菩提道果！