“恒顺众生”，跟众生打成一片，才能度他出离苦海。假使离开了众生，就没有办法度众生，所以必须和其光，才能普度众生。

　　修习自利利他的菩萨行者，必须先行四摄法。用这四种方便去摄受众生，使众生对我们没有排斥的心理，建立起良好的关系，才能普度众生。四摄法就是：布施摄、利行摄、爱语摄、同事摄。

和光同尘　任运普周

　　四摄法当中的同事摄，是指应众生的机缘和光同尘，与一切众生共事，令得利益，摄受众生。“同事”就是和光同尘，投其所好。所谓“物以类聚”，要度化众生，就要与他同类，才有办法度他。举例来说，他下象棋，我们也跟着下象棋；他喜欢写书法，我们就要学会书法……目的就是要度他，希望他能得到人生的真理、接触佛法，从黑暗见到光明、从邪见变成正见、从恶人变成善人、从善人变成贤人。假使每个人都能如此，社会就能和谐。所谓“万丈高楼平地起”，最低限度，我们度众生要从这个方向来努力，从我们的身、口、意三业净化来精进。

　　什么是“和光”？每个众生的思想、观念、行为千差万别；如果认为众生的思想错误、观念错误、行为错误，就舍弃了他，这就不是“和光”。因为离开了众生，也没有办法度众生，所以要锋芒内敛，要“恒顺众生”；和其光，跟众生打成一片，才能度他出离苦海，才能普度众生。

　　菩萨行四摄法，众生才容易生起信敬之心，进而接受劝导、薰陶。薰陶，是比喻养成人才，有如香之薰物、陶之造器。每个人一生下来，到最后成为一个坏人、伟人或圣人，都是藉由外在的环境慢慢薰陶出来的。就像用香来薰衣服一样，薰了之后，衣服就有香的味道。每个人的习气、行为，也是由外在环境所造成，以佛法来说，就是缘起。

资粮无厌　善缘聚集

　　缘，就是外缘。外面有善缘，人就变好；外面有恶缘，人就跟着变坏。儒家说：“近朱者赤，近墨者黑。”我们住在道场当中，就有薰的作用。看到有道行、精进的人，无形之中受他的感染，自己的坏习惯慢慢地就改过来了，这就是薰。儒家也说：“与善人居，如入芝兰之室，久而不闻其香……与不善人居，如入鲍鱼之肆，久而不闻其臭。”这就是薰习的作用。由于时间一久，成了习惯，香不觉香、臭不觉臭。人也是一样，跟好人在一起，自然而然言行就会变好；与坏人在一起，养成了坏的习惯，自己还不知道。所以，修行要有好的同参道友、要亲近善知识，这就是薰的作用。

　　“陶”是什么意思？譬如制作陶器，用陶土做成坯，需要碗，就做碗；需要瓶子，就做成瓶子。人人都有佛性，就看我们用什么方法来调教、培育。喜欢读医书的人，把医术研究好了，将来就是一个医生；喜欢研究语言，将来就成为语言学家；假使天天诵经、拜佛、打坐、听闻佛法，就是趋向圣人之道，将来就为圣、为贤……这就是“陶”。我们的心本来不定，由于外在环境的薰陶，使我们往那个方向走，将来就成为那个样子，所以称之为“陶”。造了什么，将来就成为什么。

　　薰陶和修行是很有关系的，人不是一生下来就是圣人，想要修行，就必须靠外在环境的薰习陶铸。所以，必须找一个善知识、必须结交好的同参道友。古人云：“远行要假良朋，数数清于耳目……亲附善者，如雾露中行，虽不湿衣，时时有润。”经常与益友在一起，如同早晚在雾中走路，虽然没有把衣服打湿，但衣服已经沾了湿气；我们跟着益友在一起，虽不能完全得到他的智慧和技能，但无形当中会受到他的人格及知见潜移默化的影响，这就是薰陶的作用。

　　很多人都知道用功，却忽略了结缘。释迦牟尼佛在舍卫城弘扬佛法，城东住了一位老太太，大家都称她为城东老母。城东老母贫苦无依，也从来没有听闻佛法。有一天，弟子请求佛陀前去度化她，佛自己说度化不了，弟子们不相信，佛便现大神通，从四面上下现身，城东老母就是不肯见佛，最后还干脆用手把眼睛遮起来。这是什么原因呢？因为佛跟这个老太太没有缘，所以即使成就了无上菩提，有无量的神通、智慧，也没有办法度无缘之人。释迦牟尼佛观察众弟子中，罗睺罗与城东老母最有缘，便说：“罗睺罗，你去度化这个老太太。”罗睺罗尊者一去，老太太欢喜得不得了，马上就受了三皈依、五戒，当下便证得须陀洹果。

　　有一句俗话说：“药医不死病，佛度有缘人。”所以，学佛要知道结人缘、结佛缘、结法缘、结欢喜缘，不要结恶缘。修行学佛，就是在利他中完成自利。帮助他人，并不是要求回馈；因为对他人好，就是在帮助自己。所以，佛法是智慧、是慈悲、是结缘，要广结善缘、广结佛缘、广结法缘，有了缘，家庭、事业、功德、道业，一定会左右逢源，有所成就！