修行要想有所成就，必须从持戒着手。小乘讲戒、定、慧，大乘六波罗蜜中亦有持戒波罗蜜，《楞严经》云：“摄心为戒，因戒生定，因定发慧，是则名为三无漏学。”无论大、小乘，都是以戒为根本。

会相归性明宗旨

　　戒，有小乘戒、有大乘戒。由持戒而归体，目的是归于戒体。戒体，就是指当前这念没有生灭的心。禅宗直截了当，在我们起心动念这个地方去修，时时刻刻返观这念心，不住在两边，一起了恶念，当下就返照，这就是最高的戒法。

　　有些人认为禅宗不持戒、不重视戒法，这是错误的观念。禅宗祖师云：“参禅第一，持戒为先。”参禅的目的是在破除执着，达到明心见性，而首要条件，就是要持戒清净，故经云：“尸罗不清净，三昧不现前。”“尸罗”就是戒。持戒不清净，三昧、正定就不容易现前；即使得到了定，也不是正定。大乘讲这一念心，即戒、即定、即慧；小乘则是戒、定、慧，依次第修持，所以不论大、小乘，持戒都是修行中一门重要的课题。明白这个道理，就了解禅宗是从起心动念处去持戒，心不犯，身、口自然就不犯。

　　持戒可分为事上持戒及心上持戒。什么是事上持戒？例如，口说错话、身做错事，就要惭愧、忏悔。把心靠在戒法上，使心不散乱、不颠倒，藉由持戒达到身口意三业清净，与空性相应，契悟戒体，就是无为法。所以，事上持戒清净，理就现前。

　　什么是心上持戒？念头一动，马上就能觉察、觉照、觉悟。禅宗就是在这念心性上持戒，只要念头一动，马上就照破，所谓“不怕念起，只怕觉迟。”觉照以后，这念心要时时安住在实相。所以，“万法归宗”无论是禅、净、密、律、教，统统都要归于这念心体、戒体。

三乘道果戒为基

　　为什么要持戒呢？由于我们有烦恼、有妄想，所以用持戒的方法，透过一条条的戒法，把心归到一个定点，时时刻刻保持心的清净，就是持心戒；保持口业清净，就是持口戒；保持身业清净，就是持身戒。先从事上用功，然后入理，契悟戒体，也就是不生不灭的这念心。最后“持而无持”，由持戒达到能所俱空──没有能修、所修，没有能持、所持，这样就能得到解脱。

　　经云：“无碍清净慧，皆由禅定生。”想要启发这念清净的智慧，就必须要修定。想要修定，就必须持戒；假使持戒不清净，即使得到定了，也不是正定，而是邪定。得到这种邪定，虽然也有感应、神通，但是，因为有邪知邪见，将来就要堕落。

　　佛法以戒为根本，戒又称为“别解脱”──每持一条戒，就能得到一种解脱；一条一条地持守清净，烦恼就一分一分地断除。持戒清净，同时又修定、修慧，这念心具足戒定慧，不必等到来世，当下就能解脱。相反地，持戒不清净，心就不清净；心不清净，所说的话、所做的事就不清净。身、口、意不清净，就是烦恼，烦恼就是生死。所以，戒如渡海浮囊，持戒清净就能渡生死之流，成道证果。

　　佛法当中最根本的戒，就是五戒──不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，无论是在家众、出家众，都是以五戒为根本。古人说：“道在红尘闹市修，全凭五戒作根由，杀生戒除慈心大，不贪财物廉洁优，见色不贪性清净，荤酒永断性长流，欲学长舌莫妄语，成佛不须出世求。”要想修行成佛，必须以五戒为根本。如果连五戒都做不到，其他的戒都不容易遵守，就像建高楼大厦一样，五戒就是最下面的地基。地基打好了，自然就能建得很稳固。所以，五戒是最根本的。经常用五戒、十善来返照，进一步由戒法、戒相回归戒体，这就是无上戒。依照这个方法用功修行，就是一条菩提大道，就是真正的持戒，就能得解脱，乃至成道证果。