人际关系的层面非常广泛，一个是纵，一个是横。纵，是指上下，如父母、子女；横，就是指人与人之间。现在的社会，大家彼此见面容易怨气冲天；我们修菩萨道，要怨亲平等，“不念旧恶，不憎恶人”。

心行平等　于道无诤

　　什么是“旧恶”？过去某人跟我过不去，就始终放在心中，不论是打坐或是做事，心当中始终有一个影子存在，这就是一个障碍。有些人不但放不下，还要公报私仇，藉种种机会来报复，就造了恶业。所以，我们的心量要广大，不念旧恶。

　　“不憎恶人”，就算是世间上罪大恶极的人，我们也不要恨他。一般人嫉恶如仇，认为有善必赏、有恶必罚是正义，是世间的真理，如果真正想修菩萨行，这种观念就要改过来。菩萨希望引导坏人变成好人，希望好人变成贤人、圣人，乃至早日成佛，如同地藏菩萨发愿：“地狱不空，誓不成佛。”就是这样的心量。

　　进一步来说，世间上哪一个是好人？哪一个是恶人？如何分辨？有些人表面上看是好人，其实心当中充满了贪、瞋、痴、嫉妒、仇恨；有些人的言辞、行动很粗率，不修边幅，但是心中很光明。所以，究竟哪个是好人？哪个是恶人？在台湾认为是好人，说不定在其他地方就变成恶人；即使现在是好人，未来也不一定是好人。既然如此，善与恶就很难定论，不是绝对的，都是缘起性空。

　　佛法当中有假观善、真空善、中道实相善。世间上的一切都是假有，正如《金刚经》所云：“凡所有相，皆是虚妄。”一切万法如梦、如幻、如泡、如影。菩萨知道一切善善恶恶都是无常，所以心量广大，不憎恶人。不憎恶人，并不是没有是非，而是“视一切众生如己子”，看到小孩犯错，知道他目前不明白、不觉悟，所以做了错事，哪一天他明白、觉悟了，“放下屠刀，立地成佛”，说不定比我们更精进、更早成道。把这些道理想通了，就能做到“不念旧恶，不憎恶人”，心自然就会定下来。所以，我们的心量要广大，怨亲平等，就能达到平等法界。

体冤进道　心无增减

　　假使真正遇到有人平白无故来伤害，或偏偏老是碰到不想见到的人，这就是“怨憎会苦”。所以，为人处世处处都要留退路，所谓“未成佛道，先结人缘”。日常生活中，假使为了一点小事心生芥蒂，始终放在心中，甚至藉机会公报私仇，这就是小人，将来就会堕落。为什么？因为心当中还有执着、还有怨恨，心量太狭小，还有报复之心、小人之心、众生之心，这些都是三涂恶道的因。所以，心量要广大，不要计较，冤家宜解不宜结。

　　〈达磨二入四行观〉言：“若受苦时，当自念言：我往昔无数劫中，弃本从末，流浪诸有，多起冤憎，违害无限。今虽无犯，是我宿殃，恶业果熟，非天非人所能见与，甘心甘受，都无冤诉。”佛法说三世因果，过去自己不但没有修布施、持戒、忍辱，而且还令别人起烦恼，结了冤、结了仇，使众生增长邪见，乃至堕落；如今虽然没有违害众生，也要承担种种苦果，为什么？“是我宿殃，恶业果熟”，是我过去所造的恶业、所种的恶因，现在果报成熟，就要受报。

　　所谓“天作孽，犹可违；自作孽，不可活”，自己造了恶业，业报现前了，就要受报，谁也救不了，要“甘心甘受，都无冤诉”，知道是自己的业障，今生还了就了了，所以甘心甘受，心中没有一点烦恼、没有一丝怨气。

　　“都无冤诉”，不但甘之如饴，而且受了苦、吃了亏，也不要让别人知道，自己心当中惭愧忏悔，这样就能消除业障。相反地，受了一点苦，马上到处宣传，说什么人对不起我，向别人吐苦水，这就是冤诉，就生了是非。

　　释迦牟尼佛过去生曾为忍辱仙人，当时遇到歌利王割截他的身体，把他的双手、双脚砍掉。歌利王问：“你恨不恨我？”释迦牟尼佛说：“我甘心忍受，而且如饮甘露。我不但不恨你，而且将来我成佛了，第一个就要度你。”所以，释迦牟尼佛成道后，第一个度的憍陈如尊者，就是过去的歌利王。修行要有这种心量、这种认识，道业才能够成就。

　　经云：“逢苦不忧。何以故？识达故。”遇到任何苦，不论是自然界的，或是人为的，心当中都不要忧愁烦恼。有忧愁烦恼，心中就是黑暗、无明，就失去了正念、正定，失去了清凉、自在，落入人我是非、冤亲憎爱。所以，心通达因果的道理、无为的道理，了解今生的苦恼是过去所造的恶业成熟，甘心甘受，业障就能消除。进一步，能够识达、能够知道逢苦不忧，知道的这念心现前，就不随境转，就没有苦恼、取舍，当下就与理相应、与真心相应，就能够得到解脱。

　　所以说“体冤进道”，不如意的境界就是冤，有了冤，心中还能够无苦无忧，就与道接近，就进入菩提大道、进入真性。佛法不是口头禅，也不是形而上的理论，而是一种在日常生活中可以实践的学问，依照这些道理起观智，就能够转识成智，做一分就得一分，做十分就得十分。