修行学佛，就是要向佛学习。“普贤十大愿”也说“常随佛学”，学习什么？布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若；修戒、修定、修慧……总的来说，就是要学佛的身、学佛的口、学佛的心。

　　什么是学佛的身？修一切善、断一切恶，诸恶莫作、众善奉行，持戒清净，行住坐卧不离四威仪，所谓“行如风，坐如钟，卧如弓，立如松”。什么是学佛的口？经常保持口业清净，不恶口、不两舌、不绮语、不妄言，多讲好话，不讲坏话。什么是学佛的心？就是要契悟菩提心，菩提心，就是入不可思议解脱境界。境界，就是指我们的心境。时时刻刻任心自在、坚住正念，这样就是悟到佛的心。

无住无求　心自宁一

　　佛法一个是事，一个是理。事，就是福德；理，就是菩提心。外面的三宝属于事──佛像是佛宝，经、律、论三藏是法宝，比丘、比丘尼是僧宝，这是外面的三宝。藉由外面事相上的三宝，启发我们心当中的三宝。见到心当中的自性三宝，才是究竟的正道。

　　我们拜佛，不是在求佛，佛是无所求的。无所求、无所住，就是佛。如《金刚经》所说：“应无所住而生其心。”《佛说四十二章经》云：“观天地，念非常；观世界，念非常；观灵觉，即菩提。”灵知灵觉才是自己的本心。灵知灵觉不清净，就是众生；清净，就是菩萨；完全清净了，就是佛。假使修行学佛没有这个观念，就容易走错路、走远路，修一百年、一千年……都没有用。

　　古人说心外求道、心外求佛，就像日中找影子一样，迷失了自己。“佛者，觉也。”每个人心当中都有一个自性佛，诸位听法这个心，念念分明，即是佛。佛性人人本具，不必去求，一求，心就不在了；一求，心就跑掉了。《六祖坛经》云：“前念迷即凡夫，后念悟即佛；前念着境即烦恼，后念离境即菩提。”觉，就是觉察、觉照、觉悟。心当中起了烦恼，马上就知道，这就是觉察。知道起了烦恼，把它看破、化掉，这就是觉照。这就是心当中的自性佛。

　　我们每一念都要起善念，不要起恶念；起了恶念，要把它化掉。三十七助道品“四正勤──已生善念令增长，未生善念令速生；已生恶念令灭除，未生恶念令不生”这就是要靠觉。行住坐卧、动静闲忙，觉性都要存在。例如，正想要发脾气时，自己察觉了，马上把它伏下去。为什么不能发脾气？火烧功德林！这把火一烧，把过去的功德烧得干干净净的，所以，马上把它伏下来、化掉，这就是觉，大家要了解。

　　《金刚经》云：“应如是住，如是降伏其心。”无论是贪心、瞋心、痴心、慢心、疑心、邪见，只要一生起，就把它降伏下去。要从这里开始来返照自心，时时刻刻觉察、觉照、觉悟。目的就是保持这一念清净心、保持这个正念。《六祖坛经》云：“正见名出世，邪见名世间。”坚住正念，随顺觉性，自性佛才存在。　

三业净化　惺惺寂寂

　　所以，要如何“常随佛学”？就是心要有正念、口要清净、身业要清净，要向佛学习，身、口、意三业都没有过失。我们的心，不起贪心、瞋心、痴心，乃至于没有慢心、没有疑心。我们的口业无失，时时刻刻都要讲好话，不要讲坏话，如古人所言：“无道人之短，无说己之长。”这样口业就没有过失。现在的人正好相反，专门说人家的是非，拚命地膨胀自己，这样口业就有过失，没有学习佛的口。

　　学佛的身，要走大路，不要走小路；要走明路，不要走暗路。假使真正做到三业无失，不但心地光明，一身都是光明，这就是“常随佛学”──以佛心为己心，以佛行为己行。佛的心是什么心？就是菩提心。菩提心是根本。要达到菩提心，先要有慈悲心、恭敬心、柔软心、谦卑心、无我心、孝道心，要有知恩心、感恩心、报恩心、精进心，最后要归于无为心，这样就是以佛心为己心、以佛行为己行。

　　释迦牟尼佛广度众生，席不暇暖，从东到西、从南到北，从来没有休息过，上半夜、中半夜、下半夜，无有间断。一般人做了一点事情就怨声载道，觉得累得不得了，跟佛比起来就相差很远。所谓“三祇修福慧，百劫修相好”，历经三大阿僧祇劫，行人所不能行、忍人所不能忍，圆满六波罗蜜，这样就能达到佛的境界。

　　修行学佛，一个是动，一个是静。祖师说：“静则一念不生，动则万善圆彰。”打坐的时候，不起一个念头，心就像一面镜子一样，不落一点尘垢；就像一潭止水一样，不起一点波浪，不浮躁、不妄动，时时刻刻都有定力、有智慧，这就是常随佛学。

　　动的时候，心中只起善念，口只说好话，身只修善行，这样就真正达到常随佛学的境界。古德云：“一乘任运，万德庄严者，诸佛之法界。”所谓“一乘”，就是时时刻刻不离当念，如如不动；在如如不动当中，要起“万行因花”──以万行之因花，庄严无上佛果，最后修而无修达到不思议的解脱境界。