佛法告訴我們，要想超凡入聖，必須在日常生活、做人做事中來完整我們的人格。人格完整了，才能成賢人、成聖人。所以，佛告誡大眾勿說四眾過，不但不應該說四眾過，別人的任何過失都不應該說。所謂「禍從口出，病從口入」，現代社會有些人，只是拚命地膨脹自己、炫耀自己，專門挖別人的漏洞、揭別人的瘡疤。社會愈來愈亂，就是因為不注重口過，彼此攻擊、彼此排斥。儒家說：「無道人之短，無說己之長。」不要說別人的短處，也不要自我標榜，說自己有多了不起。如果每個人都能反省自己，不惡口、不兩舌、不綺語、不妄言，哪裡還有是非？哪裡還有亂象？

　　佛陀告訴我們，口業有四種過失：一是惡口，二是兩舌，三是綺語，四是妄言。惡口，就是講粗話、講不好聽的話，毀謗他人。兩舌，就是挑撥是非，自己在旁邊看笑話。綺語，就是穢言穢語，目的在娛樂他人，顯示自己很高明、很有智慧。妄言，就是不真實的話。有了這四種過失，口業就不清淨，不但團體不和合，將來也會遭罪過。

口離四過得善利

　　佛法說自利利他，儒家說：「己立立人，己達達人。」就是要先端正自己。儒家講究仁、義、禮、智、信，在佛法來說，就是要受五戒──不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。心不起貪、瞋、癡，口不惡口、兩舌、綺語、妄言，身不造殺、盜、淫，口業清淨、身業清淨、意業清淨，從自己做起，這樣我們的人格就能完整。

　　如來過去因地口業清淨，所以具足種種功德。所謂「佛以一音演說法，眾生隨類各得解」，如來只說一種語言，無論哪一個國度的人都聽得懂；不但人聽得懂，連畜生都聽得懂。第二種功德，如來有上味相。如來無論吃什麼食物，一放到口裡，都是最好吃的，稱為上味相。什麼原因呢？因為佛的口裡有甘露味。

　　第三，佛有廣長舌相。佛說法盡虛空、遍法界，沒有山河大地的阻障、沒有遠近的阻礙，任何地方都聽得見。佛的大弟子目犍連尊者神通第一，有一次他想要測驗佛的聲音究竟能夠傳達多遠，以神通力飛了九十九江河沙等諸佛國土，結果還是聽得到釋迦牟尼佛說法的聲音。這是因為佛沒有我執、法執，內外一如，心行平等，沒有遠近，十方虛空都在佛的法身當中，不論飛到什麼地方都聽得到佛的聲音。所以要想達到這個境界，就要從因中做起，佛法最重要的就是因，因能感果。

　　假使口犯了過失，不但要受惡報，罪業受完了，將來還要受餘報，例如嘴巴是臭的，不論用什麼藥水洗，都除不掉；第二種是所講的話別人不相信，沒有信用。所以，一切都是有因有果。明白了，就知道為什麼佛陀告訴我們不要造口業，口業要保持清淨，這樣一來，所說的話別人都會相信。

　　中國有一位季布「一諾千金」，一句話值千兩黃金。什麼原因？就是不妄語、不惡口、不兩舌、不綺語、不說四眾過，所以每一句話都很珍貴。現在的人犯的過失太多，尤其是口過太多，不要說值千兩金，可能連半兩金子也沒有，怎麼說呢？彼此談了事情，說了不算數，還要寫契約；寫了契約還不算數，還要找律師作保、到法院去公證；就算是公證了，還是要耍賴。這就是沒有信用的關係。

讚歎隨喜心清淨

　　有些人很吝嗇，不但不做善事，嘴巴也不行善，不懂得讚歎、隨喜。看到別人有成就、有作為，不僅不讚歎，反而潑人冷水，乃至暗箭傷人，這樣就造了惡業。所以，如果我們過去的口業不清淨，現在就要用讚歎的方法、隨喜的方法，使口業清淨，去除自己慳貪、吝嗇的煩惱。

　　隨喜功德是多方面的，有世間上的隨喜功德、有出世間的隨喜功德，無論是身業、口業、意業，都可以做到隨喜功德。所以，除了稱讚如來的功德，看到他人做善事、受三皈五戒，乃至發心布施供養、出錢出力，修種種功德，我們都能心生隨喜，歡喜讚歎，不僅口業清淨，也成就了無量的功德。

　　〈普賢十大願〉中有「稱讚如來」，我們讚歎如來因地的功德、因中所修的菩薩道，難行能行、難忍能忍，也讚歎如來在果位上所成就的一切功德。稱讚如來，口業就能得到清淨，是一種最勝增上緣。正如《普賢行願品》云：「如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我讚乃盡；而虛空界乃至煩惱無有盡故，我此讚歎，無有窮盡。念念相續，無有間斷；身語意業，無有疲厭。」平常就要發這種願，以發願來轉識成智、來清淨我們的身口意三業。身口意三業清淨了，發心廣大，才能與道相應，最終成就如來種智。