佛法告诉我们，人生有种种的身苦、心苦，身的烦恼、心的烦恼，无论是哪一种苦恼现前，都会使我们身心得不到安定。

　　〈达磨二入四行观〉提到“报冤行”，怎么样才能达到“报冤行”呢？在受苦时，“当自念言”，应当经常这样想。“念”，就是想念；想念，就属于思惟。自己想一想，我今天为什么受苦？假使生病了，马上想到：“诸佛以病苦为师”，由于这个病，提醒我们无常，我才知道用功、才知道修行，对这个病马上就不生恐惧、不生烦恼了，不但不起烦恼，而且非常感谢这个病。

逢苦遇乐皆不动　不落两边得解脱

　　佛法讲因果，一个是我过去所种的因，现在就要受报。现在受报，就称之为“现报”。此外，还有“生报”、“后报”。假使现在不受报，未来再受报，可能在下一生、或二生之后，就称之为生报、后报。不但未来受报，生生世世可能都要受报。所以，恶业成熟了，逃也逃不了。在台湾要死，到了大陆也要死，去了美国也要死；在台湾会老，在美国也会老；在台湾会生病，到哪个角落也会生病……为什么？这是“宿殃”，过去所造的业，怎么逃也逃不了的。现在很多人不了解因缘果报的道理，认为台湾不安定，要移民，可是“人算不如天算”，当“恶业果熟”，无论到哪个地方，都要病、都要老、都要死。只要业障现前了，都要受报。

　　我们现在修行学佛，了解因缘果报的道理，就知道业报现前了，要甘心忍受──生病了，很好，消消业障；被人骂了，要想：“这是我前世欠人的，是我的业障，今生还了，就了了，我甘心忍受。”释迦牟尼佛过去行菩萨道时，曾为忍辱仙人，被歌利王割截手脚，歌利王问他：“你恨不恨我？”忍辱仙人说：“我甘心忍受，不但不恨你，而且还如饮甘露；不但如饮甘露，我将来成佛，第一个就要度你！”歌利王就是憍陈如尊者的前生，后来果然是释迦牟尼佛成佛后第一个度的弟子。

　　所以，我们修行要有这种心量、有这种认识，我们的道业才能成就。不但甘心忍受，而且也不去对别人说：“现在谁对不起我，我是甘心忍受的。”因为这样说也是冤诉，认为自己的修行有功夫，人家不好，到处对人说。所以，我们吃了苦头，不要“冤诉”，这样才能消业、了业。

心无所住得正定　识达真性即彼岸

　　所以经上说：“逢苦不忧”，遇到外在的苦，心当中不要忧愁、不要烦恼。为什么？你忧愁、烦恼，心当中就是黑暗、就是无明，就失去了正念、失去了正定、失去了清凉与自在，就落入两边、落入是非、落入冤亲憎爱了。

　　所以，“逢苦不忧”，无论是自然界或人为造成的苦，心当中都不要烦恼、不要忧愁；遇到好的事情，也不要欢喜，就是“遇乐不喜”。一般人不了解这个道理，认为：“苦就是苦，乐就是乐，为什么要‘逢苦不忧、遇乐不喜’？”因为世间是相对的，有喜就有悲、有爱就有恨、有冤就有亲，是这个道理。当我们心当中一念不生，什么念头都没有，就是无为法，达到无为的境界了，就是实相。当下这个心，就属于圣心，就是解脱、就是出世、就是净土、就是圣人。实相能生万法，起个心、动个念，就是智慧、就是神通。

　　逢苦不忧、甘心忍受，是什么原因？“识达故”。“识”，就是识心通达这个道理了，知道今生的苦恼，是我们过去所造的恶业成熟，现在就要受报；受报了以后，业障就消了。这就是“识达故”，洞彻无碍、事理圆融。

　　“此心生时，与理相应，体冤进道”，能够“识达”、能够“逢苦不忧”，“此心生时”，这个觉照的心生起来，就不会随境而转，就没有取舍、没有烦恼，当下就与理相应了。什么理？与真心相应。这样一来，当下就得到解脱。

　　“体冤进道”，能够体悟现在所遇到的冤家、冤业，与我们相对、不如意的境界，这些都是“冤”。能够“体冤”，心当中无苦无忧，就能够“进道”，我们就与道相应、就进入菩提大道、就进入真性。

　　“故说言报冤行”，假使能够依照这个道理来起观照，在日常生活中“逢苦不忧”，忍心不动；随着我们的善业现前、福报现前，也不生欢喜心、不生我慢心。什么原因呢？你一生欢喜、我慢，就失去了本心，与道不相当。所以，逆境也要忍、顺境也要忍，能够做到一个“忍”字，就是“报冤行”，也是“随缘行”，心就能达到不动的境界了。

　　每个人平常都很忙碌，随着当前的因缘来发心、来做事、来修行，怎么才能不动心呢？动心，就要动善念，要能作主。处处作主，善念也不执着，就真正达到“喜风吹不动，瞋风吹不生”了，真正是得到解脱、得到正念。正念，就是出世。所以，“报冤行”、“随缘行”都是我们应该用功的加行。这些加行做到了，道业就会有所成就。