規律的學院生活，舉凡早晚課誦、晨掃、過堂、教理課程、靜坐、乃至法會坡務等，處處皆是修正知見、落實菩薩願行的道場。尤其是藉由每日覺心觀照的書寫，養成反省檢討的習慣，更讓這段菩提心路愈走愈踏實。

　　誠如開山祖師惟覺安公老和尚開示：「修行就是時時刻刻檢討反省，使這念心安住在善法、慈悲心、恭敬心、精進心上。」在學院的生活中，發覺自己慢心習氣現起頻繁，為了對治這難調難伏的慢心，必須每天練習轉化慢心，如同治療慢性疾病一樣，依循著佛法的道理，每天覺察、覺照，如理思惟引發慢心的原因，進而照破執著，並將所體悟到的道理轉換成「覺照小語」，貼在書桌前的牆上，時時警惕。

有為如幻剎那殞

　　覺察引發慢心的境緣，多半是看到他人不好的言行，自認為對方不如自己。仔細分析後，發現不外乎是我執與法執，也就是誤將虛妄不實的人事物當真，進而心生分別，認定某些言行就是不好，或是認為此人的言行從此不會改變。

　　然而，真的是如此嗎？如果一個人所說的每句話、每個動作都是真實存在的，為何話語一講完，就再也聽不到聲音呢？一旦動作完成，就再也沒看到呢？顯然，言語和動作都是暫時的顯現，又何必當真呢！誠如《金剛經》云：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」一切萬事萬物乃是因緣和合的暫時假有，因緣散去瞬間即滅。因此，要破除對他人言行之妄執，就要提醒自己：「聲音和動作都是假相」。

　　假如人是真實存在、不會改變的話，試想世間上有哪一個人從出生後，長相和想法始終一成不變呢？所謂「人」是由許多隨時在變化中的細胞、思想等因素聚集而成的組合體，分分秒秒都在變化，本質亦是虛妄不實。縱使某個人重複出現某種行為，也只是一堆習氣反覆地聚集呈現，但因為凡夫的心太粗，覺察不到而產生的錯謬。因此，要破除對某人的成見，就要自我提醒：「他不會一直都是這個樣子」。

心不強名妄情息

　　過去只要看到他人在齋堂拿取多一點食物時，忍不住就會將對方與貪心劃上等號，從此看輕對方。仔細分析這樣的觀點未免太過主觀，由於每個人的食量與色身狀況不盡相同，自己卻以「我」為基準，來衡量他人，一旦對方拿取的數量，超過自己的理解範圍，便在心中不自覺地賦予「貪取行為」的有色標籤，並因此認定自己比對方優越，這不正是自我意識加工的妄想、執著嗎？

　　再者，拿取食物的行為，其背後的動機，未必是為了滿足自己的口腹之欲，或許是幫他人拿取，或是為生病的人準備，如此一來，取用多一點的行為，究竟是貪心還是慈悲心呢？是好還是壞的行為呢？所謂「境緣無好醜，好醜起於心，心若不強名，妄情從何起？」行為本身並無好與壞，是心意識分別所致。因此，要提醒自己轉個心念，自己所認為的壞事也能變成好事。

　　歷經學院四年覺察覺照的練習，牆上已是滿滿的「覺照小語」，吾日三照吾心已成為每日定課──「聲音和動作都是假相」、「他不會一直是那個樣子」、「壞事不一定是壞事」。如今心中的我慢習氣逐漸消散，取而代之的是無盡的感恩，感恩開山祖師創辦佛教學院，讓學僧能聽聞正法，如理思惟，降伏自心當中的無明煩惱。