「爾時世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食。於其城中，次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。」心中很是嚮往《金剛經》經文所描述的這段情景，世尊無言無說的威儀細行，以「如是」道盡佛法中最玄妙之處，卻也不離開最簡易平實的日常生活。

　　將凡夫眾生的生活，和經典中所描述的佛陀行止，兩相對照，都是行住坐臥、穿衣吃飯，但何以同樣的作為，卻得不到相同的利益功德？誠如〈達磨二入四行觀〉所云：「但為客塵妄想所覆，不能顯了」，眾生無始劫的妄想執著，障卻本心，使得本該清楚明白、理所當然的事，竟被自己的執著、妄想蒙蔽，繼而產生無量無邊的煩惱，實是天下本無事，庸人自擾之。

平常心　如是行

　　「禪本平常，吃茶吃餅揚古道」，如果我們向佛看齊，一切如是行，如是住，如是坐，如是臥，如是穿衣吃飯，將會是什麼樣的光景呢？凡夫眾生的無明煩惱，源自於最初的一念不覺，心念妄動。而佛法是覺性的教育，透過覺性起用，觀照個人的起心動念，乃至於一言一行、舉手投足的覺察、覺照等功夫，都可以經由後天薰習養成，日積月累，達到念念省覺，自然如經典所言：「心念不空過，能滅諸有苦」。

　　在中台佛教學院的觀行課程，便有提升覺性的觀照練習，透過記錄，讓學僧每天觀察，運用覺性專注做十件事。初初開始，發現自己原來非常不專心，經常落入慣性的妄想分別，日常生活都是隨順「習氣」，而非隨順「覺性」，很多事情都在不知不覺中，囫圇吞棗、不明所以地完成了。

　　為了更加專注一心，保持覺察、覺照的功夫，於是先選擇比較簡單、微小的事情進行自我訓練，並放慢節奏，從身體的覺察，觀身如身，穿衣時知道穿衣，行走時知道自己正在走路，保持人在哪裡，心就專注於哪裡，觀照每個動作細節、威儀舉止，一一皆清楚了知，漸漸地，生處轉熟，熟處轉生，「保持覺性，覺心觀照」也成為生活中熟悉的一部分。

主人翁　非思量

　　而禪七期間，更能感受到這念心從粗到細的微妙轉變，透過止觀法門，不斷收攝、沉澱，身心明顯地感受到愈來愈清明，如同經典所云：「如澄濁水，貯於靜器，靜深不動，沙土自沉，清水現前」，屏除外緣，離諸塵勞，這念靈知靈覺之心，自然現前，不假外求，當這念心靜下來，如止水般，皎然清明，心的作主能力也隨之提升。

　　祖師云：「心隨萬境轉，轉處實能幽，隨流認得性，無喜復無憂。」禪七是在靜中培養觀照的功夫，動中仍須經過一番磨鍊，出了禪堂，在種種人事變化中，難免觸境生心，唯有時時觸物起照，將心收回，二六時中保持覺性，外在境界即如鏡照物，應物現形，這念心始終安住不動，不將不迎，正是開山祖師惟覺安公老和尚對弟子們耳提面命──「堅住正念，隨順覺性」的心地功夫。

　　古德云：「萬物靜觀皆自得。」生活中的自在，來自於放下意識心的愛憎分別，遠離攀緣心的流逸奔放，不用求真，唯須息見。我們能否從容應物，不疾不徐，平靜待人，無喜無憂，皆不離「覺察、覺照」的功夫，因為覺性起用，於平凡的事物中，開啟不平凡的觀照力，以覺性遍觀，將會看見事物的原始風貌，一切一切，法爾如是！