佛法告訴我們，一切法都是因緣和合而生，因緣和合就能產生業果。業，有惡業、善業、淨業、不動業、白業。從業進一步而生的果報，有惡果、善果、清淨的果報，以及無上菩提妙果；由因緣生業、由業感果，這就是因緣果報。所以如果因是正因、淨因、善因，緣是淨緣、善緣，無論學業、事業、道業都能成就。

　　人生脫離不了因緣果報，善業生樂果，惡業感苦果，這是一種真理。如果過去常修善法、結的人緣很好，今生就能左右逢源；如果過去沒有結到善緣，今生就要趕快去努力。如果前生沒有結到善緣，今生又不努力，那就成了悲觀的宿命論者，只能坐以待斃了。

增上修因　住於真實

　　佛法講的因果是最積極的，能知因識果，就能建立因緣、創造因緣，這就是真正的菩薩行。時時要檢討反省，自己現在的所作所為是什麼因？對人、對事是什麼緣？所謂「未成佛道，先結人緣」，要靠自己的努力。如果對他人都很客氣，人家也會對我們很客氣；如果自己不結人緣，反而怪別人對自己不好，這樣自己的心胸就會愈來愈狹窄、心念愈來愈糊塗，無明煩惱一大堆，行住坐臥都不得安寧。

　　除了知因識果外，還要面對因果、面對現實、不逃避責任。社會上一般人容易逃境安心，假使覺得所處的環境不好，就想逃離，另外找一個好的境界。但是「天下的烏鴉一般黑」，如果不能面對現實，永遠是「這山望那山高」，走到哪裡都是煩惱。要改變目前的因緣果報，就要靠現在的努力。別人對我不好，要先檢討反省自己是不是有對不起別人的地方？要先從自己來改進，先對別人好，這樣彼此之間的緣馬上就能改變。此外，還要修戒、修定、修慧，修種種善法。善法成就、三昧成就，就能改變自己的因果。所以，一切都掌握在自己的手上，這是非常重要的觀念。

　　「法界」，就是指我們這念心。心想到什麼地方，將來的果報就在這個地方。所以，一切都是以我們這念心作為源頭所發動，將來就產生相應的果報，所以「菩薩畏因，眾生畏果」，起心動念是因、所作所為也是因，經上說：「因地不真，果招紆曲。」所以，我們的思想很重要，時時刻刻都要有正知正見，時時刻刻都要調整我們的心念。

　　能夠知道調整自己的心念，就知道善調身心。調身、調心，這就是道，這是方便道。沒有這個方便道，也沒有究竟道。為什麼呢？心當中沒有煩惱，就是究竟；心當中清淨，就是究竟；心當中證到無為法了，就是究竟。要想達到這個境界，先要從我們的起心動念開始下手。

如理思惟　恆順善法

　　三十七助道品當中的「八正道」，告訴我們要「正思惟」。什麼是「正思惟」？就是「如理觀察籌量，了無邪曲謬亂」。「如」什麼「理」？如俗諦之理、真諦之理、中道第一義諦之理；如果是修對治法門，四正勤、四念處、四如意足……這些也是理。

　　什麼是「觀察籌量」？心當中起了男女的貪愛，一起念，馬上覺察，這就是「觀察籌量」。貪愛的心平時就存在，這是我們無始劫來的習氣。習氣有如賊人，當發現它的時候，要怎麼轉呢？就是要正思惟──觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。

　　觀身不淨，可以修九孔流不淨，或是修三十六物不淨、九想觀，或是自我檢討反省。又如，起了無明、生了煩惱，發現自己的脾氣很大，要如何對治？一方面，從現在起要修忍辱；二方面，要修四無量心或七周緣慈，用慈悲心來化除瞋心。修，就是想念、思惟，如理入觀。

　　「觀察」就是返照自己，觀察外境、觀察心念、觀察事、觀察理。什麼是觀察外境、觀察心念？譬如見到某個東西，經常想著這個東西實在很好，希望占有、希望得到。貪心一起，馬上就思惟：「外境是無常、苦、空，這個世界有成、住、壞、空，一切眾生有生、老、病、死……世間上的事物沒有永久不變的，一切都是無常、都是虛妄不實的。」這樣就是正思惟，就是「如理」。

　　什麼是觀察如理？譬如，觀外境不淨、自己的身體也不淨；外面一切人的心不淨、自己的心也不淨，內外都想一遍。這就是理。想，就是觀照、過濾、思惟這個道理。假使懈怠了，就想：「為什麼會懈怠？應該要精進才對！」所以，正思惟就是要如理；假使不如理，就是打妄想。

　　再舉例來說，師父讚歎某個人很有道心、很精進，你聽到以後，心想：「這個人沒有什麼了不起！師父可能是故意抬舉他、誇獎他，其實他根本沒有什麼功夫！」這就是嫉妒、仇恨，就不是正思惟。相反地，假使心想：「我應該讚歎他，向他學習！」這就是正思惟。

　　凡事從正面觀察，就是正思惟。「籌量」，就是比較。舉例來說，知道自己的智慧不如人，就要趕快用功。別人只要聽一次就聽懂、只要讀一遍就記得，自己聽一遍不懂、聽兩遍也不懂，甚至聽三遍也不懂，背一遍、背兩遍……甚至背十遍也記不住，那就要更用功，如《中庸》云：「人一能之，己百之；人十能之，己千之。」發心一定要學會。別人是自己的好榜樣，要向他看齊。這就屬於正思惟。所以，一件事情有正面、也有負面。從負面觀察，就是煩惱；從正面觀察，就是功德、就能得解脫。

　　過去，印度有一位皇帝帶著大臣上山去打獵。走了一段時間，肚子餓了、口也渴了，大臣就去摘了一些樹上的果實，讓皇帝充飢、解渴。皇帝拿到這個果子，準備用刀削皮，一不注意就把自己的手指削掉了一塊，流了很多血。皇帝起了無明，就把大臣痛罵了一頓。

　　大臣聽到皇帝責罵他，說：「大王啊！你破皮流血，不一定是壞事情。」皇帝聽了大發雷霆，說：「我不但流血，而且痛得要命，怎麼不是壞事情？你這個蠢才真是跟我作對！」皇帝脾氣一來，就把大臣趕回宮裡去了。

　　正在這個時候，山上來了一群野人，準備要抓個人去祭拜天神。酋長看到這個皇帝長得白白胖胖的，命令部下把皇帝的衣服脫掉，正準備要開膛破肚、挖出心臟時，看到皇帝的手正在流血，覺得很不吉祥：「把這種人獻給天神，實在太失敬了。」就把皇帝放走了。

　　皇帝這時才知道大臣所說是對的，覺得很對不起大臣，回到宮裡就問：「我在山上大發脾氣把你趕走了，你心中恨不恨我？」大臣回答：「啟稟皇帝，我不但不恨您，還非常感謝您！」皇帝覺得很奇怪，問道：「為什麼呢？」大臣說：「如果您不把我趕走，這群野人一定會把我抓去祭拜天神，所以我非常感謝您救了我一命。」

　　由此可知，禍、福是不一定的。無論面對順境或逆境，只要本著正念、本著正面的想法來面對、處理，做任何事情都能夠成功，遇到壞的事情，也會變成好事；遇到好事，則會變得更好、更完美。佛法說：「萬法唯心所造」，就是這個道理。