禅者，佛之心。究竟“佛的心”在哪里？一日，释迦牟尼佛带领弟子入舍卫城托钵乞食后，返回祇树给孤独园，用斋完毕，清洗钵盂、洗足后，结跏趺坐。此时，须菩提尊者体悟到佛教化众生的深意，原来“佛的心”就在日常生活起居当中，时时刻刻常寂常照。

任性合道　逍遥绝恼

　　开山祖师惟觉安公老和尚曾提示：“禅本平常，吃茶吃饼扬古道。”三千年来，祖祖相传的禅门心法，于行住坐卧中，始终保持觉性清楚明白，直下承担，不假外求，即能自在解脱。

　　古德云：“但自无心于万物，何妨万物常围绕”，日常生活当中与人相处，应对进退之间，面对称、讥、利、衰、毁、誉、苦、乐等境界风吹拂，因此心水常起情绪波浪，无法止息，令人不得自在，逃境安心虽能得一时之安乐，但往往会带来更多的苦恼。犹记得当兵时，承接部队车辆零件的管理业务，由于前人对于业务的不熟悉，累积诸多工作急需完成。长官的殷殷期盼，化成种种境界狂风吹来，忧虑、不安、怨怼等情绪充斥心中，每当收假之际，内心总是彷徨恐惧。幸好有佛法为后盾，帮助自己提起正念，仔细思惟逃避与面对的利弊得失。逃避虽能暂时摆脱当前的压力，日后却需面对更多境界，永无宁日。而坦然面对，虽然艰辛苦屈，却仍有机会改善现况。因此鼓励自己勇敢面对，同时心中也发愿：“自己因前人的积累而受苦，希望后人不要因自己的怠惰而受累。”经过一年的努力，也受到单位长官的肯定与认同，顺利完成业务交接，自军中平安退伍。

心若不异　万法一如

　　时过境迁，不管是初接业务时所面临的讥、衰、毁、苦，或是退伍前的称、利、誉、乐等境界，早已烟消云散，当时伴随境界而起的情绪，更是了无踪迹。唯有知境界、知忧喜的这个“知”未曾远离，如同旅店的主人始终都在，而境界、情绪则如访客，来去无痕迹，此即《楞严经》所云：“不住名客，住名主人，以不住者，名为客义。”认清了主客，只要能作主，就不怕客人多、客人烦，因为客人终将离去。黄檗希运禅师曾开示学人：“凡人多谓境碍心，谓事碍理，常欲逃境以安心，屏事以存理。不知乃是心碍境，理碍事。但令心空，境自空；但令理寂，事自寂，勿倒用心也。”情绪虽常伴随外境而起伏，但境界不能单独产生情绪，因为心对外境产生憎爱分别，念念相续不断，幻化出喜怒哀乐种种感受，假名为情绪。若能了知此理，见境不生爱憎，情绪自然无从而生，当下即是清净地。

　　《大宝积经》云：“不为八风动，则不生憎爱。”又云：“智者于苦乐，不动如虚空。”面对境界要能真正不动，不生憎爱分别、情绪烦恼，不仅要具足正知见的慧解，亦要有收摄六根，不向外攀缘的定力。古来行者皆透过止观法门，培养定慧，方能成就自利利他的菩萨行。《法华经》云：“佛自住大乘，如其所得法，定慧力庄严，以此度众生。”因此，老和尚过去常于禅七开示学人，要勤修习“数息观”、“观息”及“中道实相观”三种法门，透过不断地重虑缘真，收摄六根，达到六根归一，契入禅心，永离情绪波澜，得大自在；进而安住大乘心，善开方便门，接引法界有情，同离生死苦海，共证菩提，即是真正的菩萨行。