所谓“禅者，佛之心；教者，佛之口；律者，佛之身”，“禅”，是佛法的心要，是每个人都应该追求的真生命。

息妄想　识自本心

　　什么是真正的禅修？“明心见性，见性成佛”就是禅。我们的心当中有三个最大的烦恼和敌人。第一个是妄想，一坐下来就想东想西，患得患失。一般人不知道妄想是一个敌人，始终被妄想带着走，心静不下来。所以，禅修首先就是要止息妄想，使我们这念心如一潭止水、如一片明镜，可以照天照地。

　　第二个毛病就是瞌睡、昏沉。人的一生有大部分的时间都是在睡眠及瞌睡，生活中常打瞌睡，这念心晦昧不明，也是在浪费生命。我们的心就像一杯浑水，里面有泥沙，藉由打坐把泥沙沉淀到杯底，所以，打坐的时候，这念心要确确实实地沉淀下来，不能有丝毫的昏沉、迷糊，这是第一步功夫。第二步功夫，如果没有昏沉、没有妄想，但心当中无所事事，那就是无记、无聊，这是第三个毛病。所以要提起正念把泥沙去除，化腐朽为神奇，转烦恼为菩提，这念心始终清明在躬，这样修行就找到了方向。

　　把这三个毛病对治了，慢慢地心就清凉了，坐在这里，一个钟头一刹那就过去了，就是坐到一支好香；因为这念心超越时间、超越空间，是一个绝对的境界。坐到了一支好香，明白了这念心，就是把真正的自己找到了，就知道人活在这个世界上是很有意义、很有价值的，我们的生命是无穷尽的，绝对不会浪费自己的生命。

　　一般人生活中有很多事情要做，忙家庭、事业、学业……这些是责任，也是功德。但除了这些以外，最重要的是要把自己的真心找到，知道能做、能说、能学的人是谁，这才是真正的自己。

　　老子论“道”与“学”提到：“为学日益，为道日损。”学习知识和技能，是一个加号；修道，则是一个减号，要经常检讨反省，使烦恼减少。这念心真正达到平静、宁静了，心当中就有无量无边的世界、无量无边的功德和智慧，就能了解生命真正是无穷尽的。

心如镜　照见万法

　　一般人心当中有很多妄想，每天都在喜怒哀乐……种种情绪当中打转，患得患失，如果不知道止息烦恼、妄想，任凭负面的念头增长，最后可能就得忧郁症，甚至想不开。现代人讲究“情绪管理”；禅，就是最高的情绪管理，透过觉察、觉照、觉悟，自己管理自己。我们的心当中有贪、瞋、痴、慢、疑、邪见六个大的情绪，要如何管理？就是要管理自己的起心动念，时时刻刻觉性要存在，这念心一动就知道，是在起善念，还是起恶念。不但知道，还要能作主，最后要达到无念。无念，不是昏沉，也不是糊里糊涂的，无念是无杂念、无妄念、无昏沉，念念分明、处处作主，清明在躬，这个心就是我们的本心。找到本心，就找到自己了。

　　庄子云：“至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。”“至人”是最高的智者，就是圣人。“用心”，起心动念、待人接物，这念心就好像镜子一样光明。镜子当中没有灰尘、没有尘垢，放大光明，这是第一步。什么是尘垢？心当中有人我是非、有贪瞋痴，就是尘垢。有了这些尘垢，镜子就不光明，就失去作用了。所以神秀大师说：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”心当中有了烦恼，马上检讨反省、惭愧忏悔、看破放下，这就是在擦掉心当中的灰尘。

　　镜子没有一点灰尘，就放大光明了，“汉来汉现，胡来胡现”、“相来则现，相去则无”，任何人、任何事都映现在这念心当中，清清楚楚、明明白白；万事万物过去了以后，心当中不留一点痕迹。做得到，当下就是至人，不用另外去求。

　　“不将不迎”，得到了，也不高兴；失去了，也不烦恼，保持心不动的境界，就像苏东坡所说：“八风吹不动，端坐紫金莲。”“应而不藏”，过去就过去了，不计较，但心当中始终清楚、明白、作主。“胜物而不伤”，心当中清净自在，不染一尘，这就是《金刚经》所说的“无住生心”。

　　所以，第一步断恶修善，是事。第二步，清净心、菩提心、智慧心、平等心、不动心、超越心、绝对心、清楚明白的心，这是理。依着这个道理来努力，空间广大，无有边际，过去、现在、未来，都在我们这一念心当中，人生充满了希望、光明、福报、智慧，这一生绝对不会退转。