| 中 台 山 月 刊 199 期 |
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| 本期主题：为有源头活水来 |
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禅七的意义－－惟觉安公老和尚开示
编辑部整理 佛法告诉我们，每个人心中都有一个金矿、一个宝山，就是本具的清净心。要找到这个宝山，必须经过“开、示、悟、入”四个阶段。经云：“譬如闇中宝，无灯不可见。”“宝”在哪里？就在我们的无明烦恼当中、在我们的五阴当中，把无明烦恼化掉、把五阴转过来，“宝”自会显现。 开示悟入佛知见 诸位能听法这个心、能见这个心、能说话这个心、能经营事务这个心，就是宝。所以要安禅静虑，禅七期间，七天的开示、七天的禅坐、早晚课诵，经过善知识的指点，心水沉淀下来了，就见到本具的佛性、清净心，这是属于“开、示”的阶段。 见到了这个心，但还是在烦恼当中，有时候见、有时不见，这个宝还不能自己受用。所以，继续不断地用功，直到没有一点昏沉、没有一点妄想，坐到一支好香了，得到轻安，就可以入宝山、亲自取宝，这就是“悟、入”。这个宝取之不尽、用之不竭，要看我们净化这个心到什么程度，这就是功夫。 宋朝理学家朱熹也了解这个道理，他说：“半亩方塘一鉴开，天光云影共徘徊；问渠哪得清如许？为有源头活水来。”“方塘”，就是指我们这个心。“一鉴开”，一刹那间心地开明了。“天光云影共徘徊”，打坐时看到很多境界，都是我们心意识里面的种子，不要理它，它来给它来，它去给它去，就像水面上云的影子一样。这些境界过去了，感到身心轻安，很平静、很快乐。“问渠哪得清如许？”为什么这么恬淡、这么安然、这么愉快呢？“为有源头活水来”，因为我们的心有无量的智慧、无量的功德，这就是道。 悟到这个道，只是一个开始，还要继续用功。用什么功？就是无功用行，不用功就是真正在用功，什么都放下，“不将不迎”，无论看到什么境界，都不理它，就是继续用功，这就是心地功夫。所以要在心上用功，如果不知道在心上用功，就像冷水泡石头，坐十年、一百年都没有用的。 所以，妄想来了，要坚住正念，不理它，如禅宗祖师所说：“南台静坐一炉香，终日凝然万虑亡；不是息心除妄想，都缘无事可商量。”不对治、不理它，是因为妄想本来就是虚妄的，不理它，妄想自然而然就会停止；就像打篮球一样，继续拍它，球还会再跳，始终没完没了；你不拍它，球自然就停下来了。 依心起修性圆成 打禅七，七天坐在禅堂，直截了当，以心为主，以心为本。心清净了，就是佛；心空了，就是道。不过，心清净、心空，也有程度上的差别。我们坐在这里，第一，不打妄想；第二，不落昏沉；第三，清清明明，一心不乱。 打坐一个是定、一个是慧。定，就是不要攀缘、不要想东想西。古人说：“澹泊以明志，宁静以致远。”“运筹策帷帐之中，决胜于千里之外。”这念心静下来，什么事情都能看得清清楚楚。进一步，还要净，就是净化我们的心念、净化身口意三业。怎么净化？把心当中的烦恼转识成智，保持正知正见，这就是净。所以，静，就是定；净，就是慧。定慧不二这个心，就是无上菩提心。 禅修静坐是长远的事情，要静中养成、动中磨炼；在动中磨炼，又在静中养成。动也动得，静也静得，这就是功夫。禅七只是告诉大众一个方法，日常生活中，每天晚上要静坐二十分钟、三十分钟，假使不练习，这个心就会散掉。所以，禅七当中知道方法了，以后无论在什么地方、无论什么时间，心都能保持宁静，这样家庭也是道场，公司也是道场。为什么呢？这念心保持定、慧、觉，做任何事情都不会慌张、混乱，这念心都能产生微妙的作用。 修行没有别的，就是生处转熟、熟处转生。什么是生？什么是熟？过去对于妄想、对于名利财色……对于一切世间法都很熟，都想追求升官发财，都想要好的家庭、好的事业、好的成就。但是，对于打坐、诵经，就很陌生。现在了解佛法的道理了，就要生处转熟、熟处转生，把过去的妄想、是非慢慢看淡，打坐、诵经等修行的方法要慢慢熟悉，发长远心，慢慢练习，先苦后甜，这就是最好的理路。 所谓“禅者，佛之心”，禅七就是一个“歇”字，清楚明白，坚住正念，随顺觉性，心静下来了，清净心现前了，就是禅心、就是佛心。今生能够听闻佛法，是过去的善根、慧根，继续不断地学习，继续不断地提升自己、净化自己，生命就是无穷尽的。 |