處處作主見如來－－上惟下覺大和尚開示
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《楞嚴經》中，憍陳如尊者因悟「客塵」二字得證聖果。起心動念這一念心，一個是「客」，一個是「主」。「客」，是指我們的妄想，像空中的灰塵一樣，始終是來來往往的。既然是妄想，來也好、去也好，就像灰塵一樣；能夠知道妄想的這念心，像虛空一樣，始終是寂然不動的主人。
客來客往 自心不動
憍陳如尊者云：「譬如行客，投寄旅亭，或宿或食，食宿事畢，俶裝前途，不遑安住。」旅客在旅館裡投宿或用餐，完畢以後，就要把行李準備好，各自前往目的地，沒有時間安住下來。「若實主人，自無攸往」，負責照顧、經營這間旅館的主人，「自無攸往」，你走你的、他走他的，無論是南來北往，但主人始終是在那裡。「如是思惟，不住名客，住名主人，以不住者，名為客義」，在旅館裡面來來往往的就是客人，而主人始終不會離開這個旅館。
我們這個心也有客人、也有主人，能夠契悟本心，作得了主，就是主人。禪七當中經常跟大眾開示：「要處處作主。」作不了主，就變成客人；成了客人，就成了生滅，就流轉三界、流轉生死。
什麼是能夠作主？一個是靜中能夠作主，一個是動中能夠作主；一個是順境能夠作主，一個是逆境也能作主；不但白天能作主，晚上也能夠作主──時時刻刻念念分明、處處作主，這就是旅館中的主人了。這個主人如如不動、不來不去，這就是如來。佛法當中，一個是賓、一個是主；一個是能，一個是所，道理都是一樣的。
不受諸塵 靈明獨耀
憍陳如尊者又舉了一個譬喻：「又如新霽，清暘升天，光入隙中，發明空中，諸有塵相。」剛剛下過雨，天空非常清涼、清新，一片雲都沒有，晴空萬里。陽光從房子牆壁的縫隙照進來，房中的灰塵在空中飛揚，看得清清楚楚。「塵質搖動，虛空寂然」，房子裡的灰塵在陽光下飄揚不停，但是房子裡面還有一個空，這個虛空始終是不動的。房子，就譬如我們的四大。陽光是什麼？我們這念心一專注，回光返照，一念不生了，就看到自己的妄想在裡面飄搖、起伏，患得患失、念來念去。
過去的妄想潛伏在八識田中，雖然很多，不要害怕；既然是妄想，管它做什麼，不要理它，安住在覺性、空性，寂然不動，這樣心就靜下來了。「如是思惟，澄寂名空，搖動名塵，以搖動者，名為塵義」，繼續思惟：「寂」者不動，慢慢塵埃落地了，就看到一片空性。我們這個心二六時中，不生分別，不假了知，這個心如澄濁水，慢慢地就「澄寂」了。
眾生的心就像濁水、渾水一樣，裡面有很多渣滓。過去追逐外面的財色名利，隨著「稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂」八種風浪起起伏伏；現在看破了，知道這些是不好的，就離開了外面的大風大浪。但是心當中還有一些人我是非、還有一些執著，這些還是塵，讓我們的心識昏昧。
所以，第一步先遠離是非，平息波浪；沒有波浪了，心平靜了，但八識田中還有微細的煩惱、執著。第二步，經由修習禪定，讓這些灰塵沉下去，這個心一片清淨、一片空寂，所以「澄寂名空」。雖然是一片清淨、空寂，但沙石只是沉到杯底，並沒有化掉，所以第三步再透過智慧返照、再透過禪定、再透過願行，慢慢地杯底的泥沙也化除了，如同三惑漏盡，究竟了義，畢竟解脫，就成佛了。
所謂「天下本無事，庸人自擾之」，這念心寂然不動就是佛，不知道這個道理，到東方、西方、南方、北方去求佛，就是頭上安頭、日中求影。如果明白這個道理了，就是四兩撥千斤，一切都是現成的。所以古人開悟云：「踏破鐵鞋無覓處，得來全不費功夫。」就是悟到妄想都是虛妄的，不思善、不思惡，不執善、不執惡，這念心寂靜無為，妄想來讓它來、妄想去讓它去，這念心始終寂然不動。不動，不是在無聊、不是在睡覺，這念心還要處處作主、還要清明在躬。所謂「一法界顯，九法界隱」，這個主人現前了，一切客塵統統銷歸自性。時時刻刻安住在主人──空性、覺性上，站得住、站得長，這就是聖果，這就是無為法。
師父說法、諸位聽法這個心，就是佛性。這個佛性能夠作主，照了諸法畢竟空寂，佛性當中就契入了法性。法性空寂，而不住空寂，始終是圓融無礙，這就是最實在的一個心境，這就是無上菩提。
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