禪與人生－－上惟下覺大和尚開示
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人是群體的動物，人生不只要面對生存的問題，還要面對社會與人群，所以人生的範疇廣泛且錯綜複雜，如何使我們這一生過得和諧、安詳、舒適、光明、幸福，進而更能夠提升達到解脫與自在？首先必須要有「正確的人生觀」，讓我們的行為有準繩可以依循，不至於迷失，才能走向安穩的人生大道，推而廣之，社會也能因此而安定、祥和。
悲智雙運 清淨圓滿
在佛法中「正確的人生觀」稱為「正知正見」，又稱為「正智」。不僅要將正見落實在生活中，更要使它提升達到至真、至善、至美，具有佛的智慧——清淨、光明與慈悲的「淨智」。「淨智」是每個人自性中本自具足的，佛陀正是徹底地契悟淨智；而凡夫則無法清楚地掌握它，佛與眾生的差別就在這裡。
所謂「智慧」，可以略分成四種：一、愚智。二、邪智。三、正智。四、淨智。由於知見上的偏差而產生執著、是非不明、本末顛倒，就是愚智、邪智，這樣的人生是黑暗、煩惱、苦悶與抑鬱的，不但會影響個人，嚴重的還會危害到家庭、社會，甚至全人類。如果能夠明白禪的道理，透過學佛禪修，就能夠破除愚智、邪智，提升正智達到淨智。
佛法不只講智慧，也講慈悲，智慧與慈悲就是佛的本質與內涵，也是修行學佛者所要達到的目標。一般人常說，只有感情，而沒有理智，就容易誤事。同樣地，如果我們只有慈悲而沒有智慧，便容易為情感所左右，做任何事也無法成就；反之，如果只有智慧卻沒有慈悲，整個人就會很冷漠，人生也不圓滿。真正的「禪」就是既有慈悲、智慧，又能提升正智，達到佛的境界──清淨圓滿的淨智。現代的社會號稱修「禪」的人也很多，但不盡然是「正智」與「淨智」的禪，有些人想嘗試，如果走錯了路，找到邪知邪見的人學禪，心中了邪見的毒，在打坐時就會出種種問題，由此可知正知正見的重要。
生活在現今知識爆炸的社會，人類的科技與知識已經發展到極高的水平，如果缺乏正知正見的引導，知識便會畸型發展，乃至形成病態；科技的發展如果沒有以「正智」、「淨智」、「慈悲」作基礎，科技的發展也會造成人類的自我毀滅。例如，種種翻新的犯罪手法，有許多是科技發展的產物。在這樣的時代，更突顯出禪的重要性。不管做人做事或服務人群，都必須透過禪的慈悲、平等、正知正見，以及清淨的智慧來引導。如果每個人都能踏實地修禪，那麼儒家所說的「道不拾遺，夜不閉戶」的社會，絕對不是夢想。
正見為本 淨智如如
在當前充滿物欲的社會裡，人們由於缺乏正知正見的指引，不知要將心安住在哪裡，煩惱與苦悶與日俱增，倫理與道德也逐漸淪喪，社會的亂象更是層出不窮。例如，放學或下班回到家以後，這念心無法安住，只好到外面去找刺激，一些社會問題就是這樣產生的。禪者，佛之心。佛的心就是覺悟的心。如果我們懂得禪的道理，並且把它運用到日常生活中，安住這念心，不但可以減少很多煩惱，人與人之間的關係也會變得更和諧，社會也會更祥和與光明。
禪定的道理，就是要經常保持這念覺性存在，例如，走路的時候心就在走路上面，不會邊走邊打妄想，甚至上班、下班也一樣，人在哪裡，心就在哪裡；為人處世更要做到「靜坐常思己過，閒談莫論人非」，隨時檢討自己的過失，有過失就要馬上改過，經常去除心中的煩惱，讓我們的心清淨得像一面鏡子、一潭止水。此時，這個無念的心，就是佛的心，也就是我們真正的生命。這個佛性每個人都具有，連動物也有，所以佛說：「一切眾生皆有佛性」。
將「禪」落實在生活中，這一生就會過得愉快、幸福。而更進一步要追求永遠的生命，就要體悟佛心。佛心就是清淨的智慧、就是我們這一念清淨的覺性。契悟了這個覺性，這念心便有定力、智慧，面對任何事情，都能看得非常清楚與準確，真正契悟了自己的本心。用這念「本心」來研究學問、發展事業一定能有所成就，用來修習佛法，更能夠證悟菩提、證悟佛道，生命就是蓋天蓋地，無有窮盡。
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