隨緣行的實踐與要義－－上惟下覺大和尚開示
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何謂隨緣行？隨就是隨順，隨緣不變，不變隨緣。一個人從早到晚都要隨緣而行。譬如結夏的因緣，就要隨著結夏的因緣用功，起床、做早課、禮懺、聽法、自修，跟著大眾作息，這就是隨緣。假使不了解此理，大眾在聽法時，卻跑去拜佛；大眾在拜佛，自己跑去打坐；大眾在打坐，卻去背經，這就不是隨緣了。所以隨緣就是要和合、和光同塵，隨眾打坐、自習、用功，這就是隨緣行。不論遇到逆境或是順境，我們都要隨著因緣將心安住下來。
隨順因緣 不住不執
經云:「眾生無我，並緣業所轉，苦樂齊受，皆從緣生。」所謂眾生，是眾緣和合所生。世間一切諸法，都是因緣和合所生，沒有一個實質的我、沒有自性、是空性。例如結夏安居有其特定的時間，這個時間一過，結夏的因緣就過了。大眾從早到晚，都在一起共修，這共修的因緣也是眾緣和合，故無我；進一步思惟，這個身體形相亦是四大假合，眾緣和合所生，故無我；更進一步分析我們的心念有生、住、異、滅四相，念念遷流、生滅，念頭也是虛妄不實的，故無我。一切萬法本空，本來就是虛妄的，所以諸行無常、無我，沒有一個真實的我存在，都是業感所現。
眾生因為過去所造的業行，有善業、惡業的因，就有緣起。緣起，就是眾緣和合所生的假相，不論是善報、惡報，都是因緣假合，因緣散掉就沒有了。所以一切萬法是空性、假有，沒有一個實體。眾生是緣業所轉，過去這個心攀緣、造了業，就要受報。一切都是緣起，有了善業、惡業，就要受善報、惡報，所以一切苦、樂之報皆從緣生。善緣是過去所種的善因，今生才能成就善果，例如，現在能修行學佛，是過去的善緣、心願，今生有幸聽經聞法，是沾三寶的慈悲光明、過去生的努力修來的。過去發大願，希望能弘法、利益眾生、成就菩提；現在又住在清淨、安定的道場，有師父指導，這些都是修行的善緣，能夠善緣具足，實在非常不易。進一步又思惟，一切無常，善緣與福德終究會消失，所以要把握因緣努力修行。
「有因有緣事易成」，成就任何事要有福德因緣，沒有福報，外緣不好、因緣不具足，就算拚命去努力，也很難成就。例如修行學佛，假使沒有佛出世宣說佛法，沒有大眾來護持與發心，道業也不容易成就。世間上的事業也是如此，如果社會不寧靜、政府政局不穩定，即便能生產很好的產品，卻沒有人購買，事業要發展就很困難。所以事業、道業要成就，都需要眾緣和合，因此成就了也不驕傲自滿，失敗了，也不煩惱，心中保持不動、平靜，這就是隨緣行。
一切諸法都是緣起，一方面要自己努力，二方面是沾三寶的光明，三方面是眾生的慈悲。了解一切需要眾緣和合，一切隨緣，沒有得失心，失敗了，反省檢討這個失敗不是朋友、社會、父母給我的，而是過去生中沒有修福報，自己也沒有努力，明白此理，便不再煩惱、憎恨。看到人家富貴了，也不羨慕；看到人家貧窮了，也不幸災樂禍；看到有人很聰明、有智慧、道業有所成就，也不嫉妒；看到有人很遲鈍、身體不健康，也不輕視，這樣一來心就沒有增減。
心無增減 冥順於道
心有增有減，就是眾生，無增無減，就是聖人；因為心沒有增減，就沒有動搖，沒有動搖就是定慧之心、就是菩提心。有所得，心生歡喜就是增；失去了，心生後悔就是減。有增有減，這念心就難以平靜，也無法與真心相應，這就不是隨緣行了。修行人要明白得失隨緣，例如，現在的因緣很好，看到大眾對道場也很肯定，來朝山、供僧、護法護教，也不自滿得意。假使有一天，大眾不再來供養、護持，甚至心生毀謗，這時候更要藉境練心，心中始終保持無有增減。有人來供養、發心，心中很平靜；沒有人來，也不恨、不惱；始終安住在當下來努力，一切隨緣，才是做人做事的根本。
所謂「平常心是道」，冥然隨順著菩提道、真性，人人本具的清淨法身，順著解脫道、無上道。遇到善緣，這念心不被喜風所動；聽聞到讚歎，這念心也不為讚歎所轉。一般人不明白，以為起了瞋心要忍耐，把瞋心降伏下來，而遇到善緣是好事情，心中因此歡喜，為什麼還要對治讓心不動呢？
因為心一動，就會失了理智、失去作主的能力，歡喜的心一動，就易生貢高我慢。所以要「隨緣不變」，這念心不論遇到順境、逆境都要能如如不動；了解一切都是眾多因緣聚合而成，善用緣起成就種種功德善法，就是「不變隨緣」。佛法當中提到：「功德歸三寶，好事給他人，壞事自己檢討反省。」落實這些道理就是隨緣行。修行就是要隨順菩提道、涅槃道，隨順這真性，隨著善業、福報現前，心不生我慢、歡喜，始終與道相應，如此在生活中落實，世間法就是佛法。
所謂「八風吹不動」，就是要忍心不動隨緣而行，讓心達到不動的境界。不動，並不是要這念心死寂枯槁，以為修行不能做事，一做事就動了心，這樣就錯解不動的真義。隨緣行，是要隨著種種因緣來發心、做事、修行，自己要能作主，起心動念就是善念，起了善念也不執著，真正達到八風吹不動的心境，堅住正念便能真正得到解脫，心中有正念就是出世，能做到隨緣行，道業一定能有所成就。
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