随缘行的实践与要义－－上惟下觉大和尚开示
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何谓随缘行？随就是随顺，随缘不变，不变随缘。一个人从早到晚都要随缘而行。譬如结夏的因缘，就要随着结夏的因缘用功，起床、做早课、礼忏、听法、自修，跟着大众作息，这就是随缘。假使不了解此理，大众在听法时，却跑去拜佛；大众在拜佛，自己跑去打坐；大众在打坐，却去背经，这就不是随缘了。所以随缘就是要和合、和光同尘，随众打坐、自习、用功，这就是随缘行。不论遇到逆境或是顺境，我们都要随着因缘将心安住下来。
随顺因缘 不住不执
经云:“众生无我，并缘业所转，苦乐齐受，皆从缘生。”所谓众生，是众缘和合所生。世间一切诸法，都是因缘和合所生，没有一个实质的我、没有自性、是空性。例如结夏安居有其特定的时间，这个时间一过，结夏的因缘就过了。大众从早到晚，都在一起共修，这共修的因缘也是众缘和合，故无我；进一步思惟，这个身体形相亦是四大假合，众缘和合所生，故无我；更进一步分析我们的心念有生、住、异、灭四相，念念迁流、生灭，念头也是虚妄不实的，故无我。一切万法本空，本来就是虚妄的，所以诸行无常、无我，没有一个真实的我存在，都是业感所现。
众生因为过去所造的业行，有善业、恶业的因，就有缘起。缘起，就是众缘和合所生的假相，不论是善报、恶报，都是因缘假合，因缘散掉就没有了。所以一切万法是空性、假有，没有一个实体。众生是缘业所转，过去这个心攀缘、造了业，就要受报。一切都是缘起，有了善业、恶业，就要受善报、恶报，所以一切苦、乐之报皆从缘生。善缘是过去所种的善因，今生才能成就善果，例如，现在能修行学佛，是过去的善缘、心愿，今生有幸听经闻法，是沾三宝的慈悲光明、过去生的努力修来的。过去发大愿，希望能弘法、利益众生、成就菩提；现在又住在清净、安定的道场，有师父指导，这些都是修行的善缘，能够善缘具足，实在非常不易。进一步又思惟，一切无常，善缘与福德终究会消失，所以要把握因缘努力修行。
“有因有缘事易成”，成就任何事要有福德因缘，没有福报，外缘不好、因缘不具足，就算拚命去努力，也很难成就。例如修行学佛，假使没有佛出世宣说佛法，没有大众来护持与发心，道业也不容易成就。世间上的事业也是如此，如果社会不宁静、政府政局不稳定，即便能生产很好的产品，却没有人购买，事业要发展就很困难。所以事业、道业要成就，都需要众缘和合，因此成就了也不骄傲自满，失败了，也不烦恼，心中保持不动、平静，这就是随缘行。
一切诸法都是缘起，一方面要自己努力，二方面是沾三宝的光明，三方面是众生的慈悲。了解一切需要众缘和合，一切随缘，没有得失心，失败了，反省检讨这个失败不是朋友、社会、父母给我的，而是过去生中没有修福报，自己也没有努力，明白此理，便不再烦恼、憎恨。看到人家富贵了，也不羡慕；看到人家贫穷了，也不幸灾乐祸；看到有人很聪明、有智慧、道业有所成就，也不嫉妒；看到有人很迟钝、身体不健康，也不轻视，这样一来心就没有增减。
心无增减 冥顺于道
心有增有减，就是众生，无增无减，就是圣人；因为心没有增减，就没有动摇，没有动摇就是定慧之心、就是菩提心。有所得，心生欢喜就是增；失去了，心生后悔就是减。有增有减，这念心就难以平静，也无法与真心相应，这就不是随缘行了。修行人要明白得失随缘，例如，现在的因缘很好，看到大众对道场也很肯定，来朝山、供僧、护法护教，也不自满得意。假使有一天，大众不再来供养、护持，甚至心生毁谤，这时候更要藉境练心，心中始终保持无有增减。有人来供养、发心，心中很平静；没有人来，也不恨、不恼；始终安住在当下来努力，一切随缘，才是做人做事的根本。
所谓“平常心是道”，冥然随顺着菩提道、真性，人人本具的清净法身，顺着解脱道、无上道。遇到善缘，这念心不被喜风所动；听闻到赞叹，这念心也不为赞叹所转。一般人不明白，以为起了瞋心要忍耐，把瞋心降伏下来，而遇到善缘是好事情，心中因此欢喜，为什么还要对治让心不动呢？
因为心一动，就会失了理智、失去作主的能力，欢喜的心一动，就易生贡高我慢。所以要“随缘不变”，这念心不论遇到顺境、逆境都要能如如不动；了解一切都是众多因缘聚合而成，善用缘起成就种种功德善法，就是“不变随缘”。佛法当中提到：“功德归三宝，好事给他人，坏事自己检讨反省。”落实这些道理就是随缘行。修行就是要随顺菩提道、涅槃道，随顺这真性，随着善业、福报现前，心不生我慢、欢喜，始终与道相应，如此在生活中落实，世间法就是佛法。
所谓“八风吹不动”，就是要忍心不动随缘而行，让心达到不动的境界。不动，并不是要这念心死寂枯槁，以为修行不能做事，一做事就动了心，这样就错解不动的真义。随缘行，是要随着种种因缘来发心、做事、修行，自己要能作主，起心动念就是善念，起了善念也不执着，真正达到八风吹不动的心境，坚住正念便能真正得到解脱，心中有正念就是出世，能做到随缘行，道业一定能有所成就。
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