五戒的意義與重要性－－上惟下覺大和尚開示
編輯部整理
所謂五戒就是「不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒」，這是佛法當中的根本戒，無論是在家、出家，都是以五戒為根本。律典中提到：發心受持五戒的在家居士，稱作「近事男、近事女」，含有親近奉事三寶之義，是在家人皈依三寶、受五戒者的通稱。又因為受了五戒，身口意三業清淨，所以也可稱為淨人或白衣。古德說：「道在紅塵鬧市修，全憑五戒作根由。殺生戒除慈心大，不貪財物廉潔優，見色不貪性清淨，葷酒永斷性長流，欲學長舌莫妄語，成佛不須出世求。」這偈子說明了五戒的重要性，想要修行、成佛，都必須以五戒為根本。如果連五戒都做不到，其他的一切戒，就更不容易受持。譬如建高樓大廈，五戒就是地基，把地基打好，自然就可以一層層往上築成高樓，鞏固而不傾塌。
持戒利他 菩薩行門
戒是防非止惡的重要行門，受持五戒，可分積極與消極的持守。消極的持守五戒，屬自利，若用主動積極的心持守，則屬利他的菩薩行。消極地持守五戒，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，來世至少還能保得人身。積極地持守五戒，就要化被動為主動。
例如，不殺生戒，是指不殺害有生命的個體，像人、動物、小昆蟲，包括胎卵溼化的眾生在內。積極面而言，不但不殺生，還要救生、放生、護生。
不偷盜戒，是指不以騙取、強奪、霸占等不正當手段，取得他人的財物。積極而言，不但不偷盜，還要行布施，或勸他人一同行布施。
不邪淫戒，夫妻之間先生對太太要忠誠，太太對先生也要忠實，彼此遵守這種約定，就是不邪淫。進一步推動倫常道德，就是以積極態度持守此戒。在家居士是不邪淫戒，而出家眾冀求無上道，應進一步斷除愛欲，是故沙彌十戒當中有「不淫欲」戒，可見沙彌十戒也是以五戒為根本。
不妄語戒，若以欺誑心，說虛妄不實的言語欺騙他人，就是妄語。還有一種叫大妄語，就是沒有證到禪定，說已得到禪定；或者沒有開悟證果，說已開悟證果。說這類大妄語的人，將來的業報就是墮入地獄。但戒律中也有開緣，開緣，是指持戒時可以有例外的因緣。所謂「方便妄語」便是開緣，這個妄語並不是為了圖個人的名利，而是為了救度眾生不得已而說，便不算犯戒。例如，從前有位修行人在山中打坐，有一位獵人正在獵捕一隻兔子，兔子倉皇之中躲到修行人的包袱底下，獵人追到此地不見兔子，便問修行人：「有沒有看到一隻兔子？」為了保護兔子，修行人便回答：「沒看見。」為了護生，說這樣的妄語，就不遭罪過，同時也掌握到持戒慈悲的精神。
不飲酒戒，酒本身不是過失，可是喝酒後，心不清明、頭腦昏沉，容易衝動做錯事情。往往因為喝了酒，就犯了其他的戒，甚至於開車發生了車禍，或把機密洩露，誤了大事。這些都是喝酒所產生的罪過，所以佛制不飲酒戒，防範眾生造惡。有人會說，商務應酬身不由己，應該可以開緣，或者暫時先不持守這條戒。但是從另一個角度想，如果我們應酬談生意時不飲酒，一定令人印象深刻，甚至受人尊重，為什麼呢？一位事業成功的人滴酒不沾，所說出來的話，就顯得非常得體、有分量。因為好人、老實人通常都不飲酒，所以做什麼事情，自然容易得到別人的信任。
由事入理 契悟戒體
持戒進一步還有更微細的層面，譬如不偷盜戒，凡夫的心如果沒有正確的知見，遇到境界還是不容易禁得起考驗。一般人不偷盜，也許是因為沒有機會，所以不犯盜戒，假如有機會都不犯戒，才是更微細的持戒清淨。譬如，到山上看到一座土地公廟，裡面有一疊鈔票，四下無人，也不拿走它；到朋友家裡拜訪，裡面沒有人，桌上有一疊鈔票，也沒有想動它。無論在任何時間、空間，都能持守不偷盜戒，如此這念心就能作主了。能作主後，看到錢財不貪即是解脫。所以戒有「別解脫」之意，即個別持守一條戒，便個別解脫一個煩惱，這是指身根對錢財不貪的部分。而六根中眼、耳、鼻、舌也容易犯偷盜。例如，眼以色為食，眼睛愛看好看的，沒有經過他人允許，偷看別人的東西、信件或書籍；耳朵愛攀緣，偷聽別人說話；鼻子偷聞別人的香味；舌頭偷嚐別人的食物。總之，沒有經過別人許可就看、聽、聞、嚐，就微細而言都屬於偷。佛經有一個「比丘偷香」的公案：有位比丘靜坐後，在蓮花池旁經行，池中蓮花盛開，傳來陣陣花香，這位比丘便在迎風處嗅聞花香。突然間，池神現身指責他：「你這位比丘，怎麼不在林間好好靜坐用功，卻來偷聞我的花香？」這位比丘很慚愧連忙道歉。過沒多久，一個路人來到池邊，不僅摘花、還連根拔起，踩踏弄污蓮池才離開。比丘便對池神說：「剛才我不過聞了花香，你就罵我偷香，而這個人任意摘花，連根都拔了，你怎麼都沒阻止他？」池神說：「這個人做盡了壞事，早已是三塗惡道的果報了，有什麼好說的？但你是出家修行人，我不忍心你為了一點點花香，起了貪愛而影響修德，所以才現身提醒你。」這個公案，正說明了持守不偷盜戒更微細的層面。
人生在世，為什麼有貧窮、富貴、長壽、短命的差別呢？因為每個人持守五戒的標準不同。把五戒持得很好，在人間就是人上人。所以五戒當中分成三品──上品、中品、下品，上品當中又再細分成三品──上上品、上中品、上下品；中品、下品也是如此。屬於哪一種品級，端看個人持戒的消極、積極與粗細分別。假使五戒持得非常完整，由粗到細都能以恭敬心、虔誠心與清淨心持守，那將來就是人上之人，屬於上上品戒。上品戒就是大富大貴，中品戒就是富貴人家，下品戒至少可保一個人身，下下品就是雖得人身，六根不完具，眼、耳、鼻、舌、身、意都不健全，到那時候要想修善法、誦經、用功都比一般人困難。
由此可知，五戒的持守其實非常微細。民初的弘一大師持戒相當嚴謹，還謙虛地說自己連在家的五戒都沒有辦法承擔。律宗大德尚且如此，可見戒法要用心持守，才能徹底落實。以心性而言，佛的心是細中之細，菩薩的心是粗中有細，凡夫的心是粗中之粗，因為心太粗，所以視而不見、聽而不聞，沒有辦法與清淨微細的法門相應。
例如念佛，一般人認為念佛很容易、很單純，事實上並非如此，因為心也有粗有細。開悟的人念佛，明心見性，念念從心起、念念不離心、念念歸自性，所以說是很細。沒有開悟的人持名念佛，執著今天念了多少遍佛號、有多少功德，一句佛號口念心不念，打了妄想、心跑掉了還不知道，所以凡夫的心是粗中又粗。念佛法門因眾生心而有粗有細，而參話頭，參「念佛是誰？」這法門又比念佛法門還要微細，細中再細。想要明白這些道理，第一步就先要受持五戒，從消極自利的持戒，提升成積極利他的菩薩行。在這念心上用功，由粗到細，由染污回歸清淨，先從事上用功，然後入理契悟戒體，這才是最真實的。真正能把五戒持得清淨微細，就能深入佛法的堂奧。
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