透視心的虛妄
文╱中台女眾佛教學院研究所二年級 見笠法師
心到底是虛妄的、還是真實的？
心本無生因境有
古代有「杯弓蛇影」之故事；有黑夜中誤石為虎，彎弓射箭穿石之事；也有黑暗中踐踏草繩，誤以為踩到蛇的驚恐……。這些事告訴我們：透過眼、耳、鼻、舌、身、意所認識的世間，不見得是正確的；這個判斷人、事、時、地、物所具意義的意識心，其實並不可靠，隨著時間、空間、人事的更迭，念頭、感受也會隨之改變。
例如，八國聯軍入侵北京時，光緒皇帝和太后、大臣等一起往西避難，途中有一段路需要每天徒步跑幾十里，連續幾天都沒有飯吃，在一處鄉間歇腳時，當地百姓供養地瓜葉，太后視為上等美食；等戰事一過，回到皇宮，帝王的架子一擺，怎麼也吃不下地瓜葉了。
這就是識心的虛妄，隨著財、色、名、食、睡，在五欲中翻滾，生出喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲七情，誤以為四大假合的色身就是「我」，意識誦習的心念就是「自己」，以為所了知的這個身體和一切山河大地，都是真實的存在，卻不知一切都如《楞嚴經》所說，皆是妙明心中所呈現的影像，虛妄不實。雖有因果善惡業報、苦樂等受，卻是當體即空，生滅變異了不可得。
眾生不了心性真實之理，為無明遮蔽，隨外境而念念分別、念念遷流，沉溺於心念之大海，茫然無法自出，日日造作諸業而不自覺。現在受著念頭、生活的逼迫，未來所遭受一切善惡業報、苦樂之果，也無有邊際，仿若苦海無涯，不能出離。
所謂「三界唯心，萬法唯識」，諸佛菩薩欲令眾生出離生死、了達佛之知見，以種種方便，使眾生開、示、悟、入佛之知見，為的就是使眾生透視識心的虛妄，安住於實相。
從本無生無可滅
唐朝白居易，某日至山中拜見鳥窠道林禪師，見禪師安居大樹之上，向禪師說道：「禪師坐處甚危險。」禪師回答：「太守所處之境，才是真正地危險。」隨即說了一偈：「薪火相交，識性不停，得非險乎？」意識心不斷攀緣外境，一念、二念、三念……念念遷流不停，猶如木柴遇上火苗，熊熊熾燄，愈演愈烈，無法走避，此身此心深處險境而不自覺。
白居易又問：「如何是佛法大意？」師曰：「諸惡莫作，眾善奉行。」白居易說：「這個道理三歲孩兒也知道。」鳥窠禪師說：「三歲孩兒雖道得，八十老人行不得。」佛陀所教示的覺悟之道，無論悟與未悟，都一樣要行一切善而不執著一切善，不但時時學習，更要身體力行、解行並重。
天台宗「一心三觀」中提到，一切唯心所現，不離此心，也不妨礙遍行一切善法，令度苦惱，具足無量方便，創造無數因緣，了知諸法當體即空，故而不住因緣；了知煩惱即是菩提，故能不住生死，「百花叢裡過，片葉不沾身」；更因了達生死即是涅槃，而能遠離二乘不起大悲、住著空境之心，廣度眾生，於一念中具足空、假、中三觀，而安住於實相。如此不斷地精進，才是真正透視心的虛妄，而不被蒙蔽。
凡夫眾生妄見生死，猶如眼中有翳，在虛空中妄見空花，更於空花中妄生分別，好醜、愛憎……實際上，一切虛妄不實。《佛遺教經》云：「如被劫害，苦止一世；五根賊禍，殃及累世，為害甚重，不可不慎。」眾生以眼、耳、鼻、舌、身、意六根，攀緣色、聲、香、味、觸、法六塵，產生六識之分別心。此意識心，如「狂象無鉤，猿猴得樹」，難可禁制，若不仔細覺察、覺照，一念之頃，便造作無量惡業。所以，必須時時守護六根，時時恆思利他，以善攝惡；時時隨順覺性，遠離虛妄之心，以捨攝善。
具足「凡所有相，皆是虛妄」的覺觀，就是具備透視虛妄世界的能力，讓自己遠離虛妄，回到真實、安住實相，這才是真正的修行。
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